История и Культура язычества

Особое место  в фольклоре занимали былины (в народе «старинки»), создававшиеся всем народом, передавшиеся из уст в уста. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др. Былинный эпос возник в период развития феодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством и христианством. Наиболее ранние былины переплетаются с языческим мировоззрением. В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечты народа о справедливом мире, о могуществе Руси. В былинах по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

С далеким  языческим прошлым связано и  происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев суть не что иное, как следы древних обрядов инициации; а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга, — это персонаж древнейших верований в природное женское начало, выступающее, с одной стороны, добрым помощником сказочных героев в земных делах, а с другой — злой колдуньей, старающейся всячески вредить людям.

Широко были распространены и песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи входили в похоронные обряды. На формирование лирической поэзии большое влияние оказала календарная и бытовая обрядность (свадебная и похоронная).

 

Из нее вышли такие жанры фольклора, как причитания и лирические песни, выражающие грусть и печаль расставания и разлуки, радость и счастье бытия.

У древних славян существовали и музыкальные инструменты, под  аккомпанемент которых пели. Славянами использовались различные духовые и струнные инструменты: дудка, жалейка, рог, свирель, волынка, гудок; балалайка, гусли и др. Кроме того, некоторые музыкальные инструменты выполняли охранительную роль. Так, пастушья труба или дудочка служила задачам оберега, магической охраны благополучия пасущегося скота.

Многое из устного народного творчества не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно. Большую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами.

 

 

3. Письменность

К концу языческого периода  уровень развития древнерусской  культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. Долгое время считалось, что славяне не знали письменности, до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают что, славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

В сказках Иван-Царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от Бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Узелковая письменность древних славян была очень сложна и доступна лишь избранным – жрецам. Период древней жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке Бабы Яги уходит во времена матриархата. По мнению ученого-фольклориста В.Я.Проппа, Баба Яга – это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы» - приспособления для чтения.

По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе со жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.

 

 

4. Декоративно-прикладное искусство и архитектура

Языческие верования  и традиции нашли свое выражение  в прикладном искусстве и архитектуре. С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.

Для культовых целей создавались  деревянные и каменные скульптуры. Яркий пример - Збручский идол, найденный в середине XIX в. на русско-австрийской границе, хранится в настоящее время в Кракове. На четырех гранях каменного столба вырезаны рельефные изображения основных славянских богов.

 

При раскопках обнаруживаются многочисленные керамические гончарные изделия с различным орнаментом, среди которых не редкость символика календарных ритмов. Замечательны ювелирные изделия, украшения и амулеты из золота, меди и бронзы с использованием драгоценных камней: диадемы, цепи, браслеты, ожерелья, венцы, кольца, амулеты-обереги в виде скульптурных изображений животных и птиц.

Огромное  распространение имела вышивка, орнаменты которой содержали символику мифологических ценностей и выполняли магическо-обереговую функцию. На полотенцах, рубахах, занавесках чаще всего встречаются мировое древо, небесные олени, богиня Мокошь, Род и Рожаницы, засеянное поле и т. п.

Древние жилища строились славянами в земле. Выкапывалась яма на склоне, стены укреплялись опалубкой из жердей, крыша перекрывалась бревнами, засыпалась землей и покрывалась дерном. Дым от очага выходил в двери или же в крыше оставляли отверстие для дымохода. Затем стали возводить деревянные дома из четырех стен с кровлей. Если прямоугольная клеть разделялась посередине бревенчатой стеной - это называли пятистенком (не считая сеней и хозяйственных построек). На севере из-за холодных зим хозяйственные постройки было принято объединять под одной крышей с жилищем по оси или сбоку (кошелем). В бедных семьях скот нередко зимой содержался в жилом помещении вместе с людьми, хотя и за загородкой. Животные и люди обогревали друг друга.

Жилой дом – это  модель космоса («своего» мира). Особо почитаемые места дома - порог (под ним жил домовой, это символ границы между «своим» и «чужим» мирами), красный угол, печь и подпечье, конек крыши, украшенный охлупнем, и фасад - лицо дома. В названиях частей и элементов строения встречаются орнито-, зоо- и антропоморфные термины. Чаще всего сопоставление происходит с петухом (курицей) и конем.

 Дом строился в  соответствии с пропорциями человеческого  тела – различные виды саженей употреблялись в планировке строения, но все они находились между собой в отношении «золотого сечения» (меньшая часть относится к большей, как большая - к целому). Сам дом гармонично вписывался в природу, в ландшафт. На фронтоне (челе) дома воспроизводилась картина космоса: верхнее небо с запасами воды («хляби небесные»), ниже располагалось небо с солнцем, которое обозначали солярные символы на «полотенце» (круг с крестом) и громовой знак, оберегавший от молний (круг с шестью спицами). Еще ниже помещался знак земли. Символика орнаментов имела охранительно-обереговый и плодоносно-производящий смыслы.

Таким образом, с древнейших времен человек, охраняя себя от злых духов, покрывал одежду, предметы быта и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику  в единый образ мироздания.

 

ГЛАВА 3. РОЛЬ ЯЗЫЧЕСТВА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

 

Язычество – это огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью.

Принятие христианства в качестве государственной религии  не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традиций.

Церкви строились преимущественно  на месте языческих святынь, праздники христианские справлялись в дни празднования языческих праздников. Кроме того, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, – христианские, по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество, Масленица, Покрова и др.

Со временем и понятия  о древних богах переносились на новых христианских святых. Макошь стали называть Параскевой, Велеса – Власием, Перуна – Ильей Пророком.

Такой важный раздел первобытной  религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности.

Устное народное творчество явилось источником образов и  сюжетов, веками питающих русскую литературу, изобразительное искусство, музыку.

Красота, гармония, поэтичность  народных песен, приговоров, причитаний привлекали писателей и поэтов, таких как В.Жуковский, Н.В.Гоголь, Н.Некрасов, А.Островский и др. Особое место занимает великий поэт и сказочник А.С. Пушкин: «Сказка о золотом петушке», «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка о царе Салтане…». В самом начале девятнадцатого века А. Кайсаров создает "Славянскую и российскую мифологию", в середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и относится к ним как к славянским языческим мифам, пишет свои "Поэтические воззрения славян на природу". В начале двадцатого века А. Блок создает программный текст "Поэзия заговоров и заклинаний".

Многие композиторы  создавали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях. Это, во-первых, конечно, Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинская ярмарка», законченная Кюи в 1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А. Римским-Корсаковым. И не можем мы себе представить наше музыкальное наследие без «Снегурочки» (1881), «Садко» (1896), «Кощея Бессмертного» (1902) Н.А. Римского-Корсакова, и его «Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вклад в сохранение язычества внес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911), «Весна священная» (1913).

В живописи главный хранитель  древности – Виктор Михайлович Васнецов. Его картины: «Богатыри», «Три царевны  подземного царства», «Аленушка», «Иван-царевич  на сером волке», «Ковер-самолет». Следует  отметить и цикл языческих картин Н.Рериха.

Перечень этот бесконечен. Каждый человек, а значит и каждый деятель культуры в той или иной степени соприкасается с язычеством.

В последнее время  книги, посвященные славянскому  язычеству, вызывают немалый интерес, их выходит достаточно много, но часто они написаны непрофессионалами, которые путают имена богов и их изображения, а иногда просто фантазируют из-за незнания предмета.

Мощные языческие  корни отечественной культуры –  это не слабость ее, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом.

И пока мы интересуемся нашими корнями, поем народные песни, рассказываем и читаем детям сказки, язычество  так и будет гармонично сливаться с христианством и нашей жизнью.

 

3.1 Язычество и христианство

Крупнейшей  политической силой средневекового мира в Х веке становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности  развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988 году к принятию христианской веры как общерусской  государственной религии. Принятие Русью при князе Владимире христианства было вызвано в основном политическими соображениями, а не религиозными. За несколько поколений вполне возможно заставить народ поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который составляет основу духовной культуры народа - задача неизмеримо более сложная.

Христианство  как мировая религия победило, но греческие священники застали  на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась  своя культура, своя письменность, свой эпос, свое высокое военное искусство. Христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием.

 

 

Русь приняла  крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием.

Двоеверие –  это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, автор «Слова о Полку Игореве», рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: «Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…».¹