История проникновения буддизма в Тибет

Если последователи  других школ тибетского буддизма сторонились  участия в мирской жизни, то школа Гелуг, напротив, одобряла участие лам в светских делах, в том числе и в политической жизни³².

Важной особенностью тибетского буддизма является институт хубилганов («перерожденцев») различных будд, бодхисаттв, выдающихся подвижников буддийского учения. Хубилганами могут быть как миряне – светские правители, так и духовные лица. С институтом хубилганов связано происхождение высшего духовного авторитета тибетского буддизма – Далай-ламы (дословно: «океан учения»), считающегося перерожденцем бодхисаттвы Авалокитешвары.  Согласно тулку (теории реинкарнации) в момент смерти очередного Далай-ламы Авалокитешвара воплощается в новорожденного младенца, которого находят с помощью специальной процедуры. Первым Далай-ламой считается племянник Цзонкхапы Гедундуб, возглавивший школу Гклуг после смерти ее основателя³³.

Далай-лама V в 1640 в ходе междуусобной войны между тибетскими князьями утвердил не только духовную, но и светскую власть над Тибетом. С этого времени и до присоединения в 1951 году Тибета к Китаю управление государством считалось одной из функций Далай-ламы. Последний Далай-лама XIV – Авган Лобсан Тензин-Гьяцо после подавления в 1959 году антикитайского восстания в Тибете проживает в индийском городе Дхармасале, где возглавляет тибетское правительство в изгнании. Далай-лама XIV является лауреатом Нобелевской премии мира 1989 года³⁴.

Вторая линия перерожденцев тибетского буддизма – Панчен-лама («великое сокровище учения»), титул наставников Далай-ламы, считающимся воплощением будды Амитабхи. Панчен-лама не только является воспитателем Далай-ламы, но и выполняет его функции до совершеннолетия первосвященника³⁵.

Известные монастыри Гелуг: Гандэн, Гумбум, Генундуб, Ташилунпо³⁶.

1.3 Ваджраяна  как специфическое направление  тибетского буддизма

Ваджраяна («Алмазная колесница») как направление буддизма оформилось в середине I века. Для ваджраяны характерна вера в мгновенное, как удар молнии, «просветление», что отличает ее от махаянской доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Согласно ваджраяне, нирваны может достигнуть любой верующий в настоящей жизни. Ваджраяна стала культивировать медитативную (йогическую) практику. В ее пантеоне появился еще один ранг – идамы («боги, связанные обетом»), являющиеся персональными покровителями каждого верующего, принявшего обет³⁷.

Ваджраяна иначе называется «колесницей тантр». Согласно традиции Ваджраяна, или Путь тантры, является составной частью Махаяны (Великой колесницы) и обычно противопоставляется не ей, а Парамитаяне, составляющей основу Пути Сутры Махаяны. Ваджраяна традиционно считается наиболее высоким и эффективным путем психофизиологического преобразования всех аспектов личности и сознания человека, обеспечивающим ее адептам возможность достижения состояния духовной реализации, или Просветления, в течение одной или нескольких жизней. Кроме того, Ваджраяна – доктриальная и психотехническая основа всех школ тибетского буддизма³⁸.

  В ваджраяне считается,  что поучения тантр были даны  самим Буддой Шакьямуни нескольким  наиболее одаренным ученикам  – среди них чаще всего называют Бодхисаттв Манджушри, Самантабхадру, Ваджрагарбху, царей Сучандру и Индрабодхи. Причем давались эти учения в обстановке очень необычной. Осташись с избранным наедине, Будда превращался в йидама, «главного персонажа» той тантры, которую таким образом передавал. В этом теле йидама, сотканном из света, в окружении его мандалы – свиты из других йидамов и дакинь, Будда без слов показывал ученику природу явлений. Считается, что до IV в. н.э. тантры передавались только устно и строго конфиденциально. Тантру нельзя изучать и практиковать без специального ритуального посвящения, полученного лично от искусного мастера – человека, который сам в свое время, получив такое же посвящение, усердно практиковал эту тантру и достиг в ней совершенства, что должен подтвердить его учитель. Получить посвящение может только зрелый, подготовленный ученик, «достойный сосуд». Более того, принимая посвящение в какую-либо тантрическую практику, ученик обязательно дает обет не разглашать подробностей практики тем, кто такого посвящения не получал³⁹.

Что вообще представляет собой тантра? В буддизме этим словом обозначают класс поучений ваджраяны, передаваемых как в усной, так и в письменной форме. Вся пратика каждой тантры относится, как правило, к одному йидаму вместе с его мандалой. Тексты некоторых тантр содержат также разделы, посвященные астрологии, дарственным ритуалам, созданию изображений йидамов и будд, описанию исторических событий или предсказаниям. Обычно чем выше класс тантры, тем сложнее язык, на котором она записана⁴⁰.  Собственно, язык тантр вовсе не предназначен для того, чтобы логически объяснять что-либо адепту, читающему текст. Функция этого языка заключается скорее в том, чтобы в обход стереотипических мыслительных схем способствовать возникновению в уме практикующего непосредственных озарений и прозрений. Такие тексты, считающиеся прямыми словами Будды и потому содержащиеся в тибетском Кангьюре, принято называть «коренными». Почти каждое слово в них нуждается в пространном истолковании, и потому в тибетском буддизме существует Тенгьюр – огромный свод комментариев к коренным сводам сутр и тантр. Но и комментариев, даже самых глубоких и подробных, мало для понимания смысла тантры. Традиционно считается, что есть три ступени понимания: знание, опыт и полное постижение. Здесь знание есть интеллектуальное понимаение слов и символов, точное представление, уяснение. Опыт возникает в результате практики медитации – это впитывание воспринимаемой реальности и внутренний отклик на нее в сознании ученика. Наконец, постижение – это непосредственное и уверенное осознавание подлинной реальности⁴¹.

Всего известны четыре класса тантр. Принято перечислять их от низшего к высшему: крийя-, чарья-, йога-, и ануттара-йога-тантры. Чем выше уровень тантры, тем ближе практикующий отождествляется с состоянием Будды.

Крийя-тантра концентрируется прежде всего на очищении тела, речи и ума. Будучи «внешней» тантрой, она обязывает к безукоризненной «внешней чистоте»: принятию «чистой пищи» (без мяса, чеснока, алкогольных напитков), воздержанию от сексуальной жизни и другим ограничениям в периоды практики. Практика здесь заключается, в основном, в подношении йидамам, чтении восхвалений и мантр. Медитируя на тело, речь и ум Будды, ученики получают его благословение. Считается, что практика крийя-тантры способна привести к Просветлению за шестнадцать жизней⁴².

Чарь-тантра помимо очищений и других ритуалов такое  же внимание уделяет медитации. Здесь  йидама визуализируют скорее как  друга или близкого родственника, хотя по своим качествам он все еще намного выше, чем ученик, выполняющий практику. При этом чарья-тантра подчеркивает, что абсолютная природа йидама (йидамы – это образы просветленных существ в мужских или женских формах, разных цветов, с разным числом рук и ног. Отождествляясь в медитациях с этими образами, состоящими из света, тантрик развивает в самом себе соответствующие аспекты состояния Будды.) не отличается от истинной природы медитирующего. Здесь состояние Будды достигается за семь жизней.

Йога-тантра утверждает, что на абсолютном уровне все существующее свободно от всякой концептуализации, пустотно и сияет ясностью. На относительном  же уровневсе проявления существуют как мандала будд. Здесь не особо  много внимания уделяется очищению тела, речи или ума, поскольку в результате медитации все это очищается автоматически. Практикующий часто появляется в воображаемой форме йидама или Будды, работая со своими «ядами ума» напрямую, посредством медитации преобразуя их в пять видов высшего знания. Считается, что путь йога-тантры приводит к Просветлению, по меньшей мере, в течение трех жизней⁴³.

Ануттара-тантра является «внутренней» наивысшей тантрой. Тибетское ее название чаще всего переводится как «тантра непревзойденной высшей йоги». Она с пренебрежением относится к ритуализму и каким-либо видам очищения. На этом уровне нет вообще ничего «нечистого» по сравнению с чем-либо «чистым». Чистое видение охватывает все явления без исключения, все они пронизаны ясным светом сознания, субъект и объект восприятия, а также само восприятие  - все это вместе составляет одно совершенное целое. Такая недвойственность выражается соединенными формами Будд в мужском и женском облике. Видя изображение Будды-женщины и Будды-мужчины в любовном объятии, тантрик знает, что так символически представлено нераздельное единство сострадания и мудрости, блаженства и пространства. Практикуя внутреннюю тантру, можно достичь Просветления даже за одну жизнь. Согласно многим комментариям, ануттара-тантры предназначены для людей, обладающих наиболее сильными чувствами или «ядами ума», и потому методы этого класса – самые мощные⁴⁴.

Дзогчен («Великое совершенство» или «Великое завершение») – эзотерическое учение и (практика) высшей, девятой степени духовного пути в Ваджраяне, сформировавшееся и существующее преимущественно в рамках тибето-буддийской традиции Ньингма и относящееся к уровню Ати-йоги (Высшей йоги) Пути тантры⁴⁵. Дзогченские посвящения включены в традиции других школ (Карма, Гелуг), Дзогчен практикуется также и в Бон-по. Буддийская традиция возносит линию этого учения к Прахеваджре, держателями линии почитаются Маньджушримитру, Шри Симху и Падмасабхаву; бонская – Тонпа Шенрабу Миво⁴⁶. Все учения (и стоответсвующие им тексты) Дзогчена сгруппированы в три основных раздела: Сэмдэ (Раздел ума), Лонгдэ (Раздел пространства) и Мэннгагдэ (Раздел Сущности или Тайных Наставлений). Самым эзотерическим, содержащим наиболее сокровенные и прямые рекомендации к практике недвойственного созерцания, считается Раздел Тайных Наставлений. Согласно воззрениям традиции Ньингма, Дзогчен является высшим, «прямым» и кратчайшим путем, ведущим к достижению Просветления в течение одной жизни⁴⁷.

Итак, изучение тантр (как систем практики) и тантрической литературы дает ключ к пониманию  непреходящей ценности этого наследия для освящения Алмазной колесницы и тибетского буддизма в целом.

Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия  Шамбале. Шамбала находится в  некоем невидимом мире, который открывается  лишь достигшим просветления⁴⁸. В этой стране непрерывно правит одна и та же династия императоров, распространяющих учение Калачакратантры. Это учение проповедовал Будда Шакьямуни, воплотившись в теле бога Калачакры. Церемония посвящения в это учение происходило чрезвычайно пышно, царь Шамбалы Сучандра специально прибыл из своей резиденции, сопровождаемый правителями всех областей страны, окруженный множеством бодхисаттв, дэров и асуров. Получив полное посвящение в Калачакратантру, царь Сучандра, первый правитель Шамбалы, принес это Учение с вою страну, где и записал его исходный текст. В 1027 году Соманатха доставил Калачакру в Тибет; именно он ввел в Тибете шестидесятилетний цикл, когда перевел на тибетский язык несколько важных трактатов. Вторым знаменитым проповедником Калачакры в Стране Снегов был пандит Атиша, прибывший в Тибет в 1042 году. Впрочем, ламы утверждают, что Калачакра существовала в Тибете вечно и безначально⁴⁹. Адепты этой тантры считают, что именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны, и видят свою задачу в установлении полного контроля над этими энергиями, в проявлении всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакра это Колесо Времени, но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим буддой в данном учении. В Шамбале сосредоточены лучшие умы человечества, которые постоянно вмешиваются в нашу жизнь, экспериментируют с энергиями в громадных лабораториях. И никто, не будучи позван, не войдет в эту страну: мощные энергии хранят и защищают ее. Шамбала существует здесь и теперь, но она также и грядет воцариться в мире, так что относится к будущему, когда с помощью учения Калачакры можно будет править миром⁵⁰. И еще Шамбала часто рассматривается как чисто внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел будды, а потому шамбалу человеку следует искать внутри себя самого.  Достичь же перерождения в этой чистой стране могут те, кто при жизни соприкасался с практикой Калачакры. Все обитатели этой страны являются махасиддхами, обладают сверхъестественными силами, полученными в результате своих изысканий в области контроля над энергиями и управления ходом времени. Однако люди этой страны также испытывают и счастье, и несчастье, и срок их жизни такой же, как у нас⁵¹.

Шамбала – страна, где возрождаются лишь посвященные. Она отделена от остального мира рекой  Сита и окружена двумя рядами снеговых хребтов. С древних времен лишь в  немногих, особо просвященных монастырях, были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Ташилунпо, а таши-ламы являлись распространителями калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы. Таши-ламы выдают так называемые разрешения на посещения Шамбалы⁵². Наиболее почитаемый предмет восточного сокровенного сознания это чаша Будды. Эта драгоценность была перенесена из Пешавара в Карашар, который является последним упомянутым историографами местоприбыванием чаши Будды, затем она исчезла. «Чаша будет снова найдена при наступлении времени Шамбалы», так гласит пророчество⁵³. Ведантисты указывают, что эпоха Шамбалы в отличие от прочих прежних эпох, вместо постепенной эволюционности, наступит стремительно⁵⁴.

Согласно легендам о Шамбале, при 25 царе Шамбалы Ригдэн-Джапо произойдет великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Поэтому на буддийских картинах (танках), посвященных Шамбале, всегда изображена битва Ригден-Джапо с врагами Учения. Причем эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета, которая ознаменуется явлением Пятого Будды — Майтрейи. Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды ,призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы её сил с полчищами зла⁵⁵.

2 ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

2.1 Буддийские праздники

Тибетский календарь  – лунный календарь, он разделен на 12 месяцев; для того, чтобы лунный год совпадал с солнечным, в определенные годы прибавляют один месяц. Чтобы месяцы соответствовали лунному циклу из 4 фаз, в некоторых месяцах бывает меньше 30 дней. Часть тибетских праздников посвящена определенным событиям в жизни Будды, другие отражают специфику тибетской культуры⁵⁶.

Лосар – это тибетский Новый год, который начинается в феврале. Праздник продолжается в течение 15 дней и посвящен памяти первого периода жизни Будды, а также того периода, который привел Будду к просветлению и к проповедованию дхармы. На четвертый день праздника монахи держат экзамены на более высокий сан, называемые «Великий молебен».

Новый год в  представлении тибетцев связан со временем испытания, выпавшего на долю Будды, а также с великим достижением Будды. Отсюда и особая важность этого праздника для тибетцев. Это время преодоления и обновления. В Новый год человек должен решительно отряхнуть старый прах со своих ног. Все негативные мысли, нехорошие поступки и неудачи, накопившиеся за предыдущий год, выбрасываются из общины, из дома и из жизни отдельного человека во время ритуалов, которые проводятся духовенством и всеми домашними⁵⁷. Празднования Лосара, то есть Нового года начинается вечером 29 дня последнего месяца старого года. На Тибете существует обычай собираться всей семьей, вместе с друзьями, чтобы отведать гутук – так называемые «особые девять супов». Это блюдо с приготовленными в домашних условиях фаршированными клецками, которые символизируют судьбу, ожидающего каждого в Новом году. Человек, которому попалась клецка, фаршированная солью, возможно, добьется славы и будет вести добродетельную жизнь в течение года. Тот, кто вытащит острый перец, будет часто злиться и спорить. И горе тому, кто вытащит клецку с кусочком угля, потому что на такого человека в наступающем году падет черное проклятие. Этот обычай, как правило, веселит большинство гостей, кое-кто, впрочем, хмурит брови⁵⁸.