Причины расцвета и заката науки в исламском мире

Причины расцвета и заката науки в исламском мире

Многие современные мусульманские ученые с большим энтузиазмом пишут о великих научных открытиях и достижениях мусульман, живших в раннюю эпоху, которая в истории именуется как «Золотой Век Ислама». Их труды содержат подробное описание открытий, сделанных мусульманским учеными того века, а также о великом вкладе, который внес Исламский мир в науку.

Сегодня, когда исламский мир находится на обочине цивилизации в буквальном смысле этого слова многие мусульмане устремили свой взор в прошлое, которое насыщено грандиозными завоеваниями, великими научными открытиями и другими достойными похвалы действиями мусульман того времени. Однако, многие из тех, кто пишут о нашем великом прошлом, не ищут причины взлета исламского мира и его упадка, который последовал вслед за головокружительным успехом. На мой взгляд, в наше время они тем самым «утешают себя», ссылаясь на свое великое прошлое на фоне «обскурантизма», в которое мы скатились в последнее столетие.  

Ни для кого не секрет, что в средние века исламский мир был центром научной мысли, в авангарде цивилизации, этот период ознаменовался колоссальными достижениями в научной, экономической и культурной жизни. Однако сегодня наука сильно отстаёт в мусульманском мире. По результатам опроса проведённого, Первеза Худбхои (пакистанский физик, профессор университета в Исламабаде, автор работ о связи науки и ислама, которые опубликованы в его книге 1991 года "Ислам и наука, религиозная ортодоксия и борьба за рационализм"), мусульман заметно мало в мировой науке, менее 1%, хотя каждый пятый житель планеты - мусульманин. В одном маленьком Израиле учёных вдвое больше, чем во всех мусульманских странах, вместе взятых. Как получилось так, что в течение 600 лет, с VIII по XIV века, мусульманское мировоззрение ассоциировалось с передовыми знаниями, а ныне  опустилось до мракобесия?

В поисках ответа на данный мне пришлось «перелопатить» кучу статьей, а также «провести свое расследование», в итоге которых на свет появилась данная статья.

Для того чтобы ответить на поставленный вопрос предлагаю совершить путешествие в наше прошлое, которое пролет на свет интересные факты.

Сперва, думаю стоить рассказать о причинах расцвета науки в исламском мире, о которых мало упоминают многие современники

Расцвет мусульманской науки начался во многом благодаря знаниям, приобретенным от древнегреческих мыслителей. Первоначально распространение эллинистической культуры на восток началось с походов Александра Македонского и происходило в основном через греческие поселения, так что когда в VII и VIII веках аравийские армии мусульмане захватили обширные территории от Персии до Северной Африки и Испании, в их руки в качестве трофеев попало большое число работ Платона, Аристотеля, Пифагора, Демокрита, Архимеда и других греческих ученых. Мусульмане вывозили в Халифат целые библиотеки, и вскоре греческих манускриптов накопилось так много, что пришлось организовывать центры по их систематическому переводу.

Другой причиной, послужившей толчком бурному развитию науки, была поддержка со стороны халифов. К примеру, один из крупнейших просветительских центров "Дом мудрости" был учрежден в IX веке в Багдаде халифом Абу аль-Аббасом аль-Мамуном для абсорбции греческих знаний. Начиная с этого момента, он взял под опеку развитие науки в Халифате. Среди первых работ, переведенных в этом средневековом научном центре с греческого языка на арабский, была работа александрийского астронома Клавдия Птолемея (90-161), ныне известная как "Альмагест" ("Аль-Маджисти" - арабский вариант греческого названия "Megiste syntaxis", что означает "Великое построение"). "Аль-Маджисти" стала основой космологии на последующие 500 лет.

Еще один пример – правитель Мавренахра, Улугбек. В этом человеке слились воедино важнейшие формулы успеха: талантливый ученый, ясно представлявший себе научную цель и пути ее осуществления, и правитель могущественного государства. Оставшиеся после Амира Темура деньги  Улугбека направил на развитие науки и культуры. По его инициативе начались строительства медресе, которые в итоге стали центрами научной мысли. Медресе были построены в Бухаре, Самарканде и Гиждуване. На портале последнего сохранилась надпись (хадис пророка Мухаммада): «Стремление к знанию есть обязанность каждого мусульманина и мусульманки». Вообще, все многочисленные надписи на медресе призывают людей к занятиям науками. В 1417—1420 годах Улугбек построил в Самарканде медресе, в которое он пригласил большое количество астрономов и математиков исламского мира.

Наряду с вышеупомянутыми факторами стоит отметить и тот факт, что развитие науки способствовала потребность мусульман в соблюдении своих религиозных ритуалов. Фактически, ислам - единственная религия, соблюдение ритуалов которой предполагает наличие астрономических познаний, ибо мусульманин, где бы он не находился, всегда должен молиться строго в сторону Мекки. В частности, еще до кругосветных путешествий Магеллана мусульманским ученым было известно, что земля круглая - это знание было им практически необходимо для составления таблиц, по которым мусульмане в любой точке мира могли находить "киблу" - священное направление на Мекку. Именно поэтому один из направлений науки, которым мусульмане занимались большим энтузиазмом, было астрономия.

Как видно из истории до XII-XIV веков исламская цивилизация была одной из самых передовых во всём мире, исламский мир был в авангарде человеческой цивилизации, этот период ознаменовался колоссальными достижениями в научной, экономической и культурной жизни. Потом, ситуация вдруг начала меняться, но, к сожалению, не в нашу пользу: в исламском мире начался регресс, который в XX веке закончился тем, что он скатился в лоно обскурантизма. Вместо рационализма и процветания пришли догматизм, отсталость, религиозная крайность и ортодоксия во всех своих ипостасях. «Темные века», царившие Европу столетия, к несчастью, перекинулись на исламский мир.  По сравнению со своим вечным соперником, христианским миром, мир ислама стал беднее, слабее и невежественнее. В XIX и XX вв. Запад доминировал не только в научной сфере, но и в экономическом и военном планах, что обернулось страшной трагедией для мусульман. В конце XIX и XX веков за исключением Турции и Хиджаза (Мекка и Медина) все исламские земли оказались во владении Англии, Франции (страны Магриба и Сирия) и России (Кавказ и Средняя Азия).

«Кто виноват в этом?» — это общая человеческая реакция на ухудшение ситуации. В мусульманских странах многие умы задавались этим вопросом. И находили разные ответы.

Как всегда легче найти «козла отпущения», чем искать в себе причину своих бед. В течение длительного времени любимым объектом для обвинений были монголы: монгольские вторжения XIII веках считались причиной упадка мусульманской цивилизации, продолжающегося ослабления и стагнации. Но этот аргумент имеет два недостатка. Первый: часть величайших культурных достижений мусульманских народов, особенно в Иране, имели место после, а не до монгольских завоеваний. Тот же Мавренахр появился на исторической арене после монгольских нашествий. Второй (с ним труднее согласиться, однако его не опровергнуть): монголы победили империю, которая уже была на закате своего развития. Действительно нелегко понять, как некогда могущественная империя халифов сдалась бы на милость орд кочевников, пришедших из степей Восточной Азии.

То же самое можно сказать и о крестоносцах и испанской Реконкисте (отвоевание Кордовского халифата). Примечательно, что в отличие от монголов, которые были варварами, не имевшими свою культуру, и разрушавшими все на своем пути, крестоносцы и реконкисты во время завоевательных войн не разрушали научные центры мусульман. После крестовых походов европейцы начали наконец-то мыться, узнали, что такое баня, мыло и зеркало. 

В период французского и британского господства в арабском мире (ХIХ-ХХ вв.) появился еще один козел отпущения — Европа. Но англо-французская интервенция была сравнительно короткой и завершилась более полвека назад. После Второй Мировой Войны роль злодея Европы перешли к Соединенным Штатам. Попытка переложить вину на Америку получила значительную поддержку, но по тем же причинам, что и в случае с Британией и Францией, остается неубедительной. Англо-французское вторжение и американское влияние, как и монгольские завоевания, были следствием, а не причиной внутренней слабости мусульманских стран. Кстати, некоторые мусульманские страны, некогда входившие в состав Британской империи, в наше время сделали огромный скачок в развитии. Яркий пример тому – Малайзия, ОАЭ, Катар.   

На мой взгляд, все вышеперечисленные три причины не выдерживают никакой критики. Монгольское нашествие, крестовые походы и западный колониализм, бесспорно, нанесли огромный ущерб, но только в свое время. С момента окончания крестовых походов и монгольского нашествия прошло 8 веков, а колониальная эпоха закончилась полвека тому назад. К примеру, Индия находилась под Британской империей на протяжении трехсот лет, в наше время занимает второе место в мире в области программного обеспечения. Южная Корея совсем недавно вырвалась из-под колониального владения Японии, а сейчас занимает лидирующие позиции в области высокой технологии. Китай, который ныне считается второй мировой державой, сто лет тому назад был под гнетом западного колониализма и японского милитаризма. Сингапур, Тайвань, Гонконг тоже ощутили на себе все прелести колониализма, а теперь это высокоразвитые страны. Для сравнения, по уровню образования Сингапур обгоняет некоторые Европейские страны. Интересный факт: послевоенные годы Египет и Япония находились на одинаковом уровне развития, где сейчас Япония, а где Египет даже говорить не стоит.

Изощренная игра в поиски виноватого нацелена и на основы самого мусульманского общества. Одной из них является религия, то есть ислам. Но обвинять ислам не  убедительно. В отличие от Средневековой Европы, где Ватикан сжигал на костре ученых и устраивал гонения на инакомыслящих и кровавые бойни (вспомните хотя бы Варфоломейскую ночь), исламский мир был центром цивилизации и прогресса. Именно в раннюю эпоху Ислама мусульмане продолжили развитие науки, унаследованную от греков, создавали новые отрасли хозяйства и фабрики, а торговля достигла беспрецедентного уровня. Именно там исламское общество добилось определенной степени свободы мысли и самовыражения, что привело туда преследуемых евреев и диссидентов-христиан.

Тем временем игра в поиски виноватого — монголы, империалисты, евреи или американцы — продолжается, и конца ей не видно. Для правительств репрессивных и неэффективных, управляющих сейчас большей частью Ближнего Востока, эта игра служит полезным, даже существенным средством объяснения причин отставания, которое они не смогли ликвидировать. А для рядовых мусульман она служит некой формой утешения. Стоит спросить араба «почему у вас не развивается наука», так они выдвинут вам теорию заговора «мол, в этом нам препятствует Запад». Однако, такое объяснение выглядит абсурдным, а пример Малайзии, которому Запад тоже ставит палки в колеса, доказывает несостоятельность данного аргумента.

Так что же произошло на самом деле? Поиск ответа на это вопрос, как мы видим, уже давно превратился в изощренную игру «кто виноват», от которого многие историки и умы не могут абстрагироваться.

В тени поисках виноватых и бурных обсуждений многие умы, как я заметил в ходе своих расследований, упускают один исторический момент, который изредка всплывает наружу, но которого практически мало замечают.

В конце XI века в противовес передовому, мировоззрению лучших умов своего времени росло влияние клерикалов, которые начали проповедовать отказ от научного познания, и выступали против свободной научной мысли. Крупнейшим представителем этой линии был Мухаммад аль-Газали (1058—1112 гг.). Изучая проблему заката науки в исламском мире невозможно не упомянуть о его деятельности и трудах. Взгляды исследователей на аль-Газали крайне разнообразны – условно их можно разделить на две группы. Первая группа оценивает аль-Газали как злейшего врага философии, в частности материализма, науки и прогресса. Философы и востоковеды, придерживающиеся такого мнения, находятся под сильным влиянием андалузского философа Ибн- Рошда, который подверг резкой критике аль-Газали в книге «Опровержение опровержения — ответ на книгу аль-Газали “Опровержение философов”».

Вторая группа считает аль-Газали величайшим мусульманским теологом, защитником мусульманской религиозной ортодоксии. В эту группу входят богословы, которые предают ему образу защитника ислама за его главный труд его жизни – «Возрождение религиозных наук», целью которого была защита ислама от учений, подрывающих его устои, и очищение спекулятивного богословия (калам).

Развитие научной мысли, в частности под влиянием древнегреческой науки и логики (многие произведения древнегреческих ученых к этому времени были переведены на арабский язык), привело к тому, что идейные представители господствующих классов, мусульманские мутакаллимы (мусульманские теологи-схоласты, для которых критерием истины была вера), вынуждены были в борьбе против рационализма, свободомыслия и других тенденций прибегать к рационалистической аргументации и логики, одним словом использовать оружие врага против самого него.

В эпоху Ибн-Сины и аль-Газали философы и богословы на мусульманском Востоке ожесточенное идейное противостояние достигло своего апогея. Аль-Газали, который в своей книге «Опровержении философов», определил конкретные вопросы философии, которые представляли опасность для религии.

Насколько ревниво он защищал религиозное учение, видно из его отношения к концепции причинности. Здесь он пытается опровергнуть философов в одном из самых важных вопросов философии, который логически опровергнуть невозможно. Но аль-Газали считал необходимым выступить против причинности в природе и вытекающей из нее закономерности развития, потому что материалистический подход к этому вопросу исключает участие сверхъестественных сил в явлениях природы. Аль-Газали ясно видел, что концепция причинности в природе исключает всякое сверхъестественное вмешательство. Если из двух вещей одна является причиной возникновения другой, в чем же выражается действие Бога? Материалистическое научное решение этого вопроса привело к отрицанию Бога как причины. Вот почему аль-Газали доходит в своих рассуждениях до такой крайности, что даже отрицает причину горения ваты при соприкосновении с огнем. Он говорил, что у философов нет убедительных доводов объяснить причину горения: «У них нет доводов, кроме наблюдения случая горения при соприкосновении с огнем».

Для Газали все природные процессы вписываются в порядок, предусмотренный божественной волей, способной разрушить их за одно мгновение. Всякая идея о существовании нормы, внешней по отношению к сущему, внешней необходимости исключена.

В борьбе против рационализма аль-Газали приложил максимальные усилия научно «обосновывать» догматы религии, с помощью логико-философского аппарата. Аль-Газали ввел философию в систему мусульманского вероучения, сделав ее «служанкой» богословия.