Религиозные правовые системы

Мусульманское право всегда признавало за властями право принимать решения, направленные на охрану общественного порядка. В течение многих веков это право использовалось властью весьма скромно, но положение резко изменилось в последнем веке в ряде мусульманских государств. Это право применяется настолько интенсивно, что привело к формированию новых отраслей права. Во многих мусульманских странах вестернизированными оказались конституционное право, административное право, уголовное право, трудовое право.

Однако все эти компиляции были тесно связаны с мусульманским правом, в отличие от кодексов, которые были приняты в течение последнего века в мусульманских странах. Если рассмотреть административное, уголовное или трудовое право, то можно заметить что эти кодексы послужили делу рецепции западных концепций. Установившийся таким образом дуализм мог казаться вполне жизнеспособным, до тех пор, пока в различных странах существовали два вида самостоятельных судов для применения двух указанных систем, совершенно противоположных по их принципиальным методам и по своей природе. Одна из этих систем была основана на сравнительном праве и на разуме, другая на аргументации авторитета и вере. И сегодня мусульманское право уступает позиции западному. Многие судьи применяют и мусульманское право, и современное право и во многих странах позиции мусульманских судов ослабляются. Отличие составляет Исламская Республика Иран, где после исламской революции были расширены компетенции исламских судов.

Позитивные правовые системы мусульманских стран в их современном виде различны между собой, так как общественное развитие этих стран очень разнообразно, а традиции тоже далеко не одинаковы. Исламская Республика Египет, Мали Пакистан, Индонезия различны с многих точек зрения. Общую картину правовых систем мусульманских стран в связи с этим  дать очень трудно. Однако некоторые общие черты следует установить, выделив при этом три группы стран.

Первую группу составляют страны с мусульманским населением, ставшие социалистическими республиками, - советские республики Средней Азии, а также Албания.

В этих государствах основанных на принципах марксизма-ленинизма, ислам не признается государством. В этих странах власть стремится построить общество нового типа, по сути, в этих странах светская власть, и поэтому мусульманское право не применяется судами. Однако, вполне возможно, что принципы ислама тайно соблюдаются местным населением.               

Вторую группу составляют Афганистан, Кувейт, Бахрейн, Катар, Саудовская Аравия, эмираты Персидского залива – наиболее типичные представители данной группы. Эти страны формально живут по мусульманскому праву, но на практике применяют нормы обычного права. Обычное право признает превосходство мусульманского права, но часто с ним расходится с ним.

Третью группу составляют государства, в которых мусульманское право сохранилось только для регулирования отдельных сфер правоотношений, тогда как другие сферы регулируются «современным правом». Эта группа, в свою очередь подразделяется на две подгруппы в зависимости от того, было ли вышеупомянутое «современное право» выработано по образцу общего права (Индия, Малайзия, Нигерия), или по образцу французского права (африканские государства с французским языком, ряд арабских государств), или права Голландского (Индонезия).

Особый случай Судан, где судьям было предписано восполнять пробелы права, основываясь на совести и справедливости. Многие под этим поняли английское право. Однако стремясь сблизится с другими странами французского влияния здесь были приняты кодексы основанные на египетских, однако эта реформа полностью не удалась и ситуация требует дальнейшего вмешательства.

Другой особый случай – Турция, неарабская страна, политически и экономически тесно связана с Западной Европой. Турция занимает особое место среди стран с мусульманским населением. Турция впервые среди мусульманских стран ввела н6овые правила в сфере семейного права, наследственного права и личного статуса, в результате чего Турция отказалась от многоженства, одностороннего разрыва брака со стороны мужа, неравного наследования сыновьями и дочерьми покойного.   

Как мы выяснили в результате данной работы, мусульманское право непрерывно изменяется, эволюционирует и интерес к изучению мусульманского права еще долго сохранится и с точки зрения международного и сравнительного права.

ПРАВО ИНДИИ.

   Вторую традиционную систему права, которую признает и авторитет которой чтит очень широкое общество, составляет индусское право. Индусское право это не право Индии, так же как и право мусульманское не то же самое, что право мусульманских государств. Индусское право – это право общины, которое в Индии и в других странах Юго-Восточной Азии исповедует индуизм. Так же как и ислам, индуизм обязывает своих последователей, кроме принятия на веру определенных догм, еще и определенному восприятию мира. Это понимание формирует особую структуру общества и особый уклад жизни. Подавляющее число жителей Индии исповедует эту доктрину, которая таким образом играет важную роль в правоотношениях. Вместе с тем сегодня в Индии значительный круг общественных отношений регламентирован общенациональными нормами, основанными на английских понятиях.

Эта работа посвящена религиозным правовым системам, поэтому мы будем рассматривать только индусское право.

ИНДУССКОЕ ПРАВО.

Шаастры. Цивилизация индии отличается от исламской и христианской цивилизации. Для мусульман и евреев основным является принцип Священного писания, согласно которому люди созданы равными, по образу и подобию бога. Индуизм не знает такой фундаментальной западной концепции. Для него человек – это простая абстракция; имеются лишь люди, которые разделены с момента рождения на социальные и иерархические категории, каждая из которых имеет свою систему прав и обязанностей и даже свою мораль.

Нормы регулирующих поведение людей той или иной социальной группы изложены в книгах именуемых шаастры. Имеются шаастры трех типов, ибо мир покоится на трех основах и поведение людей можно объяснить тремя движущими силами: Добродетелью, интересом и удовольствием. Шаастры учат людей, как вести себя, чтоб быть угодными богу, - это наука дхарма. Другие шаастры учат, как разбогатеть и искусству руководителей (артха – наука пользы и политики). Шаастры развивают также науку удовольствий (кама).

Все три шаастры – дхарма, артха и кама – легитимны, и естественный порядок вещей требует, чтобы люди неукоснительно соблюдали их. При этом каждый субъект должен вести себя так, как требует его социальная каста, к которой он предписан: брахман – в соответствии с дхармой, торговцы и правители – в соответствии с артхой, женщины, у которых нет собственной посмертной судьбы – в соответствии с камой.

Индусская философия признает за дхармой известный приоритет, но из этого не следует, что артха и кама должны в обязательном порядке подчиняться ей. Дхарма – это не выражение индуистской морали во всем ее объеме, и в этом смысле дхарма отличается от фикха, который безраздельно господствует в мусульманском обществе. Еще в меньшей мере, чем фикх, она может рассматриваться как право, в собственном смысле этого слова. Дхарма – это скорее простая модель. Она опускает отклонение и требует гибкости в духе реализма и терпимости, которые являются отличительной чертой индуизма.

Дхарма. Дхарма основана на веровании, что существует всемирный порядок, который вытекает из природы вещей и он необходим для сохранения этого мира. Причем сами боги являются лишь хранителями этого порядка. Дхарма регулирует поведение людей, не различая религиозных и юридических обязанностей. Например, она указывает, какому наказанию должен подвергнутся субъект, совершивший грех, говорит о ситуациях, когда следует совершить жертвоприношение, определяет, в каких ситуациях следует подавать милостыню и о правилах гостеприимства. Дхарма предписывает правителям посещать храмы и обеспечивать общественную безопасность. Идея «субъективных прав», чужда дхарме; ее стержень – комплекс обязанностей, соблюдение которых обязательно для тех, кто не хочет покрыть себя позором и думает о потустороннем мире. Эти правила весьма строги и варьируются в зависимости от возраста индивидуума и его поведения. Авторитет дхармы основан не на обычае, а на почитании тех, кто создал эти правила, древних мудрецов, которым было дано видение того всемирного порядка.

Дхармашастры и нибандхазы. Дхармы изложены в специальных трактатах, которые именуются драхмашаастры, которые весьма многочисленны. Наиболее известные из них изложены в стихах. Это законы Ману, законы Яджнавалкья, законы Нарада, которые, как полагают, были составлены в период между I веком нашей эры и 3 – 4 веками нашей эры. Авторитет того или иного трактата, излагающего дхарму, окончательно и неизменно установлен традицией. Драхмашаастры, которые были признаны таковыми, составляют единое целое, независимо от даты составления каждой из них. Чтобы понять дхарму следует учитывать весь этот комплекс. Знание дхармы нельзя почерпнуть из какого либо отдельного труда, каким бы авторитетом он не обладал: шаастры дополняют и освещают друг друга.

От дхармашаастр неотделимы и другие сборники – нибахадзы, являющиеся как бы дополнениями дхармашаастр. Цель нибахадз – разъяснить часто неясный смысл драхмашаастр, сделать их более понятными простым людям, разрешить явные противоречия между различными драхмашаастрами. Одни нибахадзы охватывают целый комплекс дхарм, другие освещают только один какой либо труд. Их авторы иногда неизвестны, но чаще нет. Даты составления нибандхаз находятся между 11 веком и концом 17 века.

Дхармашаастры и  нибандхазы весьма многочисленны. В одной местности отдают предпочтение одним из них, а в другой – другим. Подобным образом разные социальные группы общества подчиняются разным нибандхазам. В индусском праве по этому случаю существуют две главные школы: Митакшара и Дайябхага. Эти школы, вместе со своими подшколами и разветвлениями, господствуют каждая  в определенном регионе. Школа Дайябхага господствует в Бенгалии и Ассаме, школа Митакшара – в Индии и Пакистане.

Жизнь в индусском праве не урегулирована и не может быть урегулирована одной лишь дхармой. Если сама дхарма выражает извечную и неизменную истину, то другие элементы служат для определения поведения людей, оценки  приятного и полезного (арта и кама). Разумный человек сочетает приятное и полезное с интересным. Но при этом не следует надеяться, что поведение людей будет полностью соответствовать дхарме, ибо период, в котором мы живем – это несчастливое время упадка. Поэтому сама дхарма допускает обычай. По Яджнавалкья и законам Ману, нужно воздерживаться от правил поведения, которые установлены текстами, если общество не воспринимает эти правила. Обычно-правовые исходят из условий и места времени, поэтому не связаны с божественным предписаниями, лежащими в основе дхармы. Таким образом, позитивное индусское право является обычным правом, в котором в том или ином виде доминирует религиозная доктрина – индуизм. Она определяет нормы поведения, в соответствии с ней изменялись и толковались обычаи. Обычаи весьма разнообразны. Каждая каста или подкаста имеет собственный свод обычаев, собрание касты в местном масштабе разрешает, опираясь на общественное мнение,  все споры, возникшие по поводу применения того или иного обычая. Это собрание, решающее вопросы с помощью голосования имеет и эффективные методы принуждения. Наиболее строгим являлось отлучение. Это очень строгое наказание, в обществе, где жизнь не мыслилась без принадлежности к той или иной группе.

В регламентации поведения индусов еще одним дополнительным фактором к обычаю являлось сознание и справедливость. Дхармашаастры рекомендуют индивидууму поступать, а судье решать, основываясь на принципе своей совести и справедливости те вопросы, где нет определенной правовой нормы регулирующей этот вопрос. Так, законы Ману рекомендуют прибегать в случаях, вызывающих сомнение, к «Внутреннему удовлетворению».

Судебные прецеденты и законодательство ни дхарма, ни доктрина не считают источниками права. Правителям разрешается законодательствовать. Однако искусство управления и институты публичного права восходят не к дхарме, а к артхе. Дхарма требует подчинения легитимным постановлениям власти, однако она сама такова, что распоряжения правителей не могут оказать на нее никакого воздействия. Эти законы и приказы – меры, вызванные временной необходимостью, они оправданы конкретными обстоятельствами и изменяются вместе с ними. Даже когда имеется закон, судья не может его применять ригористически, ему предоставлено широкое усмотрение, чтобы всеми способами примирить справедливость и власть.

Еще меньше, чем законодательство может претендовать на роль подлинного источника индусского права судебная практика. Как и законодательство, организация правосудия это сфера, которая относится к артхе. Конкретные судебные решения принимаются под влиянием временных  и изменчивых обстоятельств, и дхарма при этом служит лишь общим руководящим путеводителем, и естественно судьи отступают от нее, если этого потребуют сложившиеся обстоятельства, при условии что это отступление не затронет основополагающий принцип дхармы. Судебное решение, эмпирическое по природе, ни в коем случае не может рассматриваться как обязательный прецедент. Его авторитет распространяется только на конкретно рассмотренное дело. Решение оправдано только в сфере тех обстоятельств, которым руководствовался суд, принимая это решение.

В дхарме правовые нормы сформулированы и объединены не так, как в мусульманском или западном праве. Правовые и религиозные предписания перемешаны друг с другом. Многие положения юридического характера мы находим в драхмашаастрах, которые, если судить по их названию относятся больше к религии, чем к праву. Книга, которая более непосредственна, посвящена праву, называется виавахара. В ее начале говорится о проведении правосудия, а далее изложены восемнадцать споров, которые охватывают сферы частного, и уголовного права. Нормы публичного права мы можем встретить в драхмашаастрах, хотя об искусстве управления говорится не в них, а в артхашаастрах.

Авторы современных книг об индусском праве, находясь под влиянием западноевропейской модели,  уделяют мало внимания дхарме, посвящая основное внимание нормам, которые реально действуют сегодня в индусском обществе. Из этих книг выпадает все, что по мнению западной точки зрения относится к религии, а также те отрасли права, которые входят в так называемое территориальное право Индии, которое применяется ко всем жителям страны, независимо от их вероисповедания. Собственно индусское право, изложенное в этих книгах, включает в себя следующие разделы: родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность наследование по закону и завещанию, религиозные институты, дамдупад, соглашение бенами, (дамдупад и соглашение бенами это все, что сегодня осталось от индусских понятий в англиизированом ныне договорном праве. Первое относится к залоговому праву, второе близко к понятиям фидуции и траста). (Давид Рене и Жаффре-Спиниози Камилла. Основные правовые системы современности. Москва. Международные отношения. 1996 год. Стр. 334, П.453), совместная собственность. По названиям разделов трудно судить об оригинальности индусского права, но достаточно раскрыть любую из книг, чтобы увидеть обилие терминов, которые не переведены, поскольку не имеют аналогов в западном праве. Индусскому праву известно, например, восемь видов брака, а наличие при этом совместной семейной собственности делает это право еще более сложным для нас. Чтобы хорошо читать и понимать книги об индусском праве, нужно ознакомится с понятиями и социальной структурой индуизма.