Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Ноября 2013 в 23:27, курсовая работа
Фундаментом общества, на котором возвышается само его здание, являются социальные институты. Это те опоры, на которых держится весь социум, благодаря которым общество выживает, функционирует и эволюционирует
Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д. Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.
Таким образом, воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуются через ее основные компоненты: через религиозные учреждения и организации, религиозную деятельность и массовое религиозное сознание. Все эти компоненты религии и их взаимосвязи с различными компонентами структуры общества имеют социальные измерения и доступны как теоретическому анализу, так и эмпирическому наблюдению, и тем самым могут быть и становятся предметом социологического исследования.
ГЛАВА 2. Анализ религии как социального института
2.1 Социология религии в России: проблемы и перспективы
Как свидетельствует история человечества, переломные, кризисные периоды его развития характеризуется широким распространением эсхатологического мироощущения, мистических настроений, ростом интереса к религиозной проблематике. А также активным поиском и разработкой новых принципов организации личной и социальной жизни, основанных на вере (в Бога, рациональность, коммунизм, национал-социализм и т.п.)
В России в конце второго и начале третьего тысячелетия этот процесс очевиден: практически все исследования фиксируют резкий рост религиозности в постсоветское время; сегодня верующими себя считают около 60% взрослых россиян. По данным ВЦИОМ, эта цифра почти вдвое больше, чем в 1989 г. Доля людей неверующих и равнодушных к вере колеблется в зависимости от региона и типа выборки, в среднем составляя около 20%. Последняя цифра крайне мала для страны, в которой атеизм семь десятилетий был активно и принудительным образом насаждаемой религией.
Россия возрождается как многоконфессиональная страна, но прежде всего как христианская цивилизация, особая роль в развитии которой принадлежит Русской Православной Церкви (РПЦ), оказавшей огромное влияние на становление российской государственности, культуры и специфически российского, во многом альтернативного западному, образу жизни.
В рамках социологии религии можно выделить две классические альтернативные концепции. Первая из них – марксистская, трактующая религию как социальный феномен, воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Причем это воздействие не прямое, а опосредованное общественными отношениями, которые религия не создает, а лишь интерпретирует, оправдывая или осуждая. Главная функция религии – компенсаторная. Она есть «вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира…, дух бездушных порядков…, опиум для народа».
Становление социологии религии в СССР пришлось на 60-е годы прошлого века и связано прежде всего с деятельностью научных коллективов Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС и кафедры истории и теории атеизма МГУ им. Ломоносова, разработавших модели первых эмпирических исследований религиозного сознания и поведения и реализовавших их в различных регионах и трудовых коллективах. Методология и методика этих исследований обстоятельно изложена в фундаментальной работе И.Н.Яблокова «Методологические проблемы социологии религии» в 1972 г. В этой монографии предпринята попытка выявления специфики религиоведения и социологии религии; дано определение предмета последней как системы знаний, оперирующей синдромом эмпирически верифицируемых понятий: «состояние религиозности», «распространение религиозности», «критерии религиозности», «типы людей по их отношению к религии и атеизму», «типы верующих», религиозная группа», «религиозная община», «секта», «церковь». Разумеется, с необходимой тогда ссылкой на исторический материализм как общую социологическую теорию.
Социологи разработали и апробировали в Ярославской области индекс вовлеченности человека в церковную жизнь, используя пять групп показателей: частота посещения храма, причащения, чтение Евангелия, характер молитв, соблюдение постов. Полученное в результате деления массива по уровню воцерковленности («воцерковленные» - 9%; «полувоцерковленные» - 21,5%, «начинающие» - 18%, «невоцерковленные» - 34%, 0-группа – 13%) было проанализировано в контексте суеверного поведения и оккультной практики. Результат получился противоположный ожидаемому: именно «воцерковленные» особо привержены вере в приметы, они чаще обращаются к экстрасенсам, больше других групп практикуют гадание и занимаются колдовством. Как образно выразился в этой связи архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов), выступая на III Всецерковном съезде епархиальных миссионеров:» много крещеных, но мало просвещенных».
Автор настоящей статьи также разработал и апробировал в опросе населения городов Воронеж, Краснодар, Нижний Новгород и Ставрополь осенью 1998 г. Свой индекс воцерковленности. Судя по полученным данным, основная масса верующих (58%) пассивна в своей религиозной жизни. Они не ходят на богослужения, не приступают к Таинствам, не читают религиозную литературу и не интересуются богословскими вопросами. Их отношения с Богом целиком укладываются в формулу: «Просто верую и молюсь».
15% верующих читают религиозную литературу, практически не посещая при этом церковь или собрания верующих. Это чаще всего интеллектуально ищущие люди с острой и глубокой религиозной заинтересованностью, но невоцерковленные в силу предшествующего воспитания. 25% верующих посещают церковь или собрания верующих время от времени, приступают к Таинствам, соблюдают обряды и читают религиозную литературу. Вера в Бога, следование его заповедям является для них смыслом и основным содержанием жизни.
Таким образом, более или менее активную церковную жизнь (воцерковлены) ведут лишь 27% из числа людей, считающих себя верующими (93% из них православные, 3,5% отнесли себя К другим христианским конфессиям, еще 3,5 – к приверженцам других религий), что очень близко к данным по Ярославской области. В этой связи обращает на себя внимание факт, что даже среди людей, твердо заявляющих о своей вере, воцерковленных около 40%. Остальные предпочитают более личные формы общения с Богом без посредников. Что говорит о дистанцированности основной массы верующих от Церкви, по всей видимости, являющейся следствием того, что они хотя и доверяют Патриарху и РПЦ в целом, но смотрят на всякую церковную организацию с опаской.
2.2 Возрождение религии и религиозные предпочтения молодежи РСО-Алания
Народы, проживающие в Республике Северная Осетия-Алания, исповедуют разные религии: христианство, ислам, язычество. При этом верования основной части населения республики отличает своеобразный религиозный синкретизм, который проявляется в мощном пласте пережитков язычества, в соблюдении многих языческих обрядов людьми, номинально соотносящими свою религиозность с основными монотеистическими традициями - христианством и исламом. У осетин, пожалуй, единственных из народов Северного Кавказа, язычество сохранилось до наших дней - и более того, не только не проявляет тенденции к вымиранию, но, напротив, лишь укрепляет свои позиции.
Под влиянием России христианство, как религия, впервые в истории Осетии получило сравнительно широкое распространение и последующее внедрение в народной среде.
Всю историю становления религиозной ситуации в Северной Осетии можно разделить на три периода: языческий, православный, мусульманский. При этом главное отличие этой схемы от подобных у других народов Кавказа состоит в том, что в каждом последующем периоде на религиозные верования осетин начинает оказывать влияние новый фактор, вынесенный в название периода, который вступает с предшествовавшими религиозными традициями в сложные отношения взаимодействия и взаимовлияния, ни в коей мере не отменяя и не вытесняя их.
В отличие
от других языческих традиций народов
Северного Кавказа, осетинское язычество
несет в себе глубинные общеиндоевропейские
языческие мотивы, роднящие эту религиозную
систему с индуизмом, древнегреческими
или древнеславянскими верованиями.
Христианизация Северной Осетии осуществлялась разновременно со стороны Грузии и России. Процесс христианизации со стороны Грузии падает на два основных этапа - XI-XII века и XVII век. При этом оба этапа связаны с усилением Грузии и стремлением грузинских правителей распространить на окрестные народы идеологическую систему, способную в дальнейшем облегчить проникновение грузинского влияния в регион.
Согласно наиболее распространенной точке зрения, христианство проникло в горную Осетию со стороны Алании вследствие продвижения и оседания здесь алан под ударами монголо-татар. Последний этап активной христианизации Осетии происходит на протяжении XVIII-XIX веков и идет со стороны России.
Во втором столетии сохранился целый ряд каменных построек грузинского церковного зодчества, соотносимых с ранними попытками Грузии распространить здесь христианство - Зругский Хозита-Майрам и Тлийский храмы XI века, храм Хцау Аргуан близ селения Регах, датируемый исследователями ХI-ХIII веками, и культовая постройка Нары Дзуар в селении Нар. Ослабление этой волны христианизации связано с резким падением мощи Грузии в результате татаро-монгольского завоевания. А ростки христианства, посеянные тогда, быстро зачахли.
Влияние Аланской метрополии, центр которой находился в ущелье реки Большой Зеленчук на месте нынешнего Нижне-Архызского городища, по-видимому, было весьма слабым в горах Осетии. По крайней мере, мы не можем отметить хотя бы одну сколь-нибудь значимую христианскую постройку в этом районе, относящуюся к периоду расцвета Аланской метрополии.
Вторая волна христианизации Осетии Грузией падает на XVII век. В определенной мере она была активна и результативна, если иметь в виду сам процесс проникновения новой религии на территорию Осетии, что проявилось в попытках приспособить старые языческие святилища к нуждам христианского богослужения. Однако этот процесс не достигает своего окончательного результата - должной христианизации горцев-осетин, которая проявилась бы в устойчивом христианском самосознании, вытеснении христианскими мотивами и сюжетами языческих. Христианство в этот период достаточно активно проникает, но не закрепляется среди горцев.
К середине XVIII века Россия стала активно проникать на Кавказ, поэтому царская администрация придавала особое значение христианизации горцев, вовлечению их в орбиту своего постоянного политического влияния, при этом признавалось, что проповедь нового учения могла бы быть благотворной, лишь при условии выселения горцев на плоскость. А выход на плоскость из горных теснин был заветным чаянием осетин.
Под влиянием России христианство, как религия, впервые в истории Осетии получило сравнительно широкое распространение и последующее внедрение в народной среде. Определенная результативность христианизации горцев в этот период была обусловлена последовательной и настойчивой пропагандой религии в связи с поэтапным выходом осетин с гор на плоскость - и именно по воле России, что не могло не наложить, прежде всего, и отпечаток обязательственного принятия христианства от державы, дающей горцам (пусть и в своих корыстных интересах) землю и, фактически, жизнь.
Внедрение христианства среди осетин осуществлялось силами «Осетинской духовной комиссии», созданной осенью 1744 года Сенатом. Распространение православия осуществлялось через комплекс мер, в числе которых, например, были поощрение новокрещенцев. А с учреждением в 1860 году «Общества восстановления православного христианства на Кавказе» распространение христианской идеологии в крае стало еще более активным.
Несмотря на определенные успехи в деле христианизации осетин, этот процесс, в целом, имел затяжной характер. Язычество, укоренившееся в народном самовосприятии, не желало уходить. Христианизация никогда не была полным и крутым разрывом с «языческим» прошлым. Она была процессом адаптации новых понятий и имен к старому содержанию. Старые боги получали новые, христианские наименования, но их природа и связанные с ними культовые празднества и обряды долго еще оставались прежними и явственно просвечивали сквозь христианскую оболочку.
Особенностью мусульманского богослужения в Северной Осетии состоит в том, что Коран и молитвы читаются на арабском языке, а проповеди на русском.
Основным центром по распространению ислама в Осетии, особенно в ее горной зоне, являлась плоскостная феодальная Кабарда, которая сама окончательно исламизировалась лишь к началу XVIII века. Ислам, распространившийся в Кабарде, начинает активно проникать в горы Осетии. Активными проводниками этой религии выступали верхушечные слои осетинского общества.
Имеются сведения, что принятие ислама приграничными с Кабардой аулами было призвано служить прекращению набегов со стороны кабардинских князей, которые оправдывали их необходимостью борьбы против «неверных».
Как бы то ни было, ко второй половине XIX века в Северной Осетии ислам довольно основательно укрепился - и не только за счет исламизации части осетин. Вследствие того, что Владикавказ стал крупным центром, стоящим на пути из Закавказья в Россию, его население значительно расширилось за счет приезжих из других районов и областей Империи, а также и из-за ее пределов. На рубеже ХIХ-ХХ веков мусульманская община города была представлена татарами, кумыками, частью осетин-мусульман, ингушами, исповедовавшими суннитский ислам, и персами-шиитами.