Символика православных храмов как отражение христианских взглядов

символика православных храмов как отражение христианских взглядов

Храм – определенным образом устроенное и освященное здание, в котором совершается богослужение. Храм в христианстве называют также церковью, потому что в нем собираются для молитвы верные Христу, которые и составляют церковь – установленное самим Богом сообщество людей, объединенных верой, иерархией (священноначалием) и таинствами. Православный храм можно назвать энциклопедией. В каждом храме присутствует вся история человечества, начиная с грехопадения Адама и Евы вплоть до современности, святых XX века. Кульминация мировой истории и вершина мироздания - Голгофа, место, где был распят Иисус Христос, совершилась Его Крестная жертва и победа над смертью в акте Воскресения. Все это сосредоточено в восточной части храма, там, где расположен алтарь. Пролог и эпилог мира - в противоположной части храма, на западной стене: здесь можно увидеть сцены сотворения мира, образ лона Авраамова - рая, где души праведных пребывают в блаженстве. Но чаще всего западную стену занимает изображение Страшного Суда, потому что выходя из храма через западные двери, человек должен помнить о том часе, когда закончится его земная жизнь и каждый предстанет на Суд. Однако, Страшный Суд должен не столько напугать, сколько напомнить человеку об ответственности за прожитую жизнь. Церковная символика - не просто знания о богослужении, о внутренних и внешних особенностях храма, его архитектуре, росписи, иконах, церковной атрибутике и т. д. Все символично в православном храме. Вероятно, не было бы ошибкой сказать, что православный храм - это гармония символов. А сами символы - вещественное и живое воплощение основ Священного Писания, православной веры, основ христианского мировоззрения.

1. Христианское мировоззрение

Христианство делает серьёзный акцент на то, что мировоззрение человека должно быть целостным. Взгляды – на мир, на нашу жизнь, на себя самих, на отношения с другими людьми, на отношения с окружающим миром – должны иметь под собой единое основание. И этот же призыв к единому мировоззрению слышится в словах Христа: «Я есть Путь, Истина и Жизнь». Эти слова говорят о том, что Христос есть сосредоточение всего, что необходимо нам в жизни. Только это не значит, что в христианском вероучении нужно искать ответ на абсолютно любые вопросы. Таблицу умножения или закон всемирного тяготения, так же, как и другие законы этого мира, мы не найдём в христианстве. Даже представление о происхождении нашего мира не столь детализировано в христианском учении, и остаётся большое пространство для того, чтобы человек своим умом постигал окружающий мир. Но даже отсутствие таких знаний, касающихся нашей повседневной жизни, окружающего мира, жизни человека, не говорит о том, что христианство не имеет основания для построения целостного мировоззрения. В христианстве содержатся основные, ключевые принципы, на которых строится любое человеческое мировоззрение. Что это за принципы? Это – прежде всего учение о Боге, учение о человеке, о мире и о том какие должны быть отношения между Богом и человеком, между человеком и человеком, между человеком и миром. Применяя ко всем сторонам человеческой жизни эти общие принципы, мы можем получить подробное руководство, как нам устраивать свою жизнь. В христианстве нет детализированного, как, например, в иудаизме и в исламе, определения того, как человек должен себя вести в той или иной ситуации. В творениях святых отцов, которые отталкиваются от богословия Священного Писания, внимание, прежде всего, обращается на внутреннюю сторону вещей. Если человек делает внешне по форме правильные вещи, но внутренне имеет совершенно другое расположение, то даже по своей форме правильные действия не будут приняты Богом. То есть можно творить милостыню, но если человек это делает из тщеславия, чтобы понравится окружающим, чтобы у него была хорошая репутация, а не просто потому, что он хочет помочь человеку, то такая милостыня перед лицом Божиим ставится ни во что. К этой же теме относится больной для многих вопрос об одежде. В частности, в чем следует ходить в храм: может ли девушка ходить в храм в брюках или короткой юбке? Действительно, для Бога не важно, во что одет человек. Мария Египетская в пустыни была совершенно обнаженная. При этом она молилась Богу, и Господь давал ей силу творить чудеса. Но она была в пустыне одна, ее там никто не видел. Но, когда в пустыне появился старец Зосима, то она попросила одежду, чтобы накрыться и только после этого с ним повела беседу. Теперь перенесем этот принцип на нашу жизнь. Человек приходит в храм для общественной молитвы, где он встречается с другими людьми, со своими братьями и сестрами. Поэтому форма одежды регулируется не нашими отношениями с Богом, а нашими отношениями с ближним. Чтобы не смущать своего ближнего, человек должен одеваться соответственно. В этом, конечно, есть своя диалектика. С одной стороны в христианстве утверждается неважность внешней формы, но важность внутреннего. А с другой стороны, внешние формы в нашей жизни являются всегда отражением внутреннего. В Евангелии говорится: «от избытка сердца глаголют уста». Поэтому возможна христианская культура, человеческое творчество, которое мотивируется христианскими принципами. Мировоззрение христианина христоцентрично, то есть оно определяется учением Христа. Для каждого из нас встает вопрос: а можем ли мы реально следовать этим принципам? Например, мы хорошо изучили Священное Писание и святых отцов. Но достаточно ли только чистого знания христианской традиции? Так, мы знаем, что нужно поступать так и так, а наше сердце или ум тянут совершенно в другую сторону. Об этой трагедии человеческого бытия говорил апостол Павел: «Чего хочу не делаю, а чего не хочу, делаю». Порой от этого человек может впасть в уныние, даже христианин, который борется со своими страстями на протяжении долгих лет и который пытается изменить свое сердце. Появляются такие мысли: раз не получается у меня исправиться, то все брошу и буду жить, как сердце хочет. Бывают даже такие случаи, когда человек оставляет храм, уходит, разуверившись в своих силах. Но мы должны понимать, что на самом деле это наше естественное состояние. Как раз Господь пришёл спасти нас от этого состояния. Он пришел дать нам силу, благодать, потому что человеческими силами исправиться невозможно. В этом и заключается главное откровение христианства. Вот почему важно понимать, что Христос не просто какой-то проповедник нравственности, Он – Бог, потому что только Бог, только сверхчеловеческая сила может спасти человека от греховного состояния. Нам необходим Спаситель. Когда человек увидит свое плачевное состояние в себе это состояние своей неспособности исправиться, то как раз он очень близко находится к правильному пониманию христианского пути спасения. Тут-то надо сделать не шаг от Церкви, а, наоборот, постараться приблизиться к ней. Надо честно сказать: «Вот, Господи, я пытался что-то сам сделать, а у меня ничего не получилось, только Ты можешь». Это тот самый шаг, который называется смирением, признанием своей немощи на опыте: смирение не теоретическое, а опытное. Мы сами ничего не можем сделать и должны предать себя всецело в руки Спасителя. Тогда мы действительно признаём Христа Спасителем, Тем, Кто нас исцеляет, Кто нас выводит из тупиковой ситуации, в которой мы находимся. Думаю, каждый из нас имеет опыт этой Божественной помощи, когда мы с вами исповедуемся и причащаемся. Если человек это делает искренне, кается от сердца, смиренно идет к Чаше, то в душе наступает просветление. Это и есть общение с Христом, это ощущение того, насколько Господь может нас очищать и быть нам близким. Конечно, по немощи человеческой мы можем опять согрешить, но, тем не менее, и это не должно нас останавливать. Потому что Христос сказал апостолу Петру в ответ на вопрос о том, сколько раз можно прощать грехи брату своему, до семи ли раз, и Христос сказал: «не до семи, но до семи раз по семьдесят», что на еврейском языке в те времена означало бесконечное количество раз. Вот Христос к нам также относится, Он знает, насколько глубоко мы пали, насколько наша природа изъедена грехом. Он знает, насколько тяжело нам бороться. Поэтому, когда мы согрешаем и каемся, Господь нас снова поднимает и принимает. Для человека важно, чтобы он никогда не отчаивался, а все равно вел борьбу. Конечно же, важно для христианина понимать, что силы в этой борьбе со своим грехом человек получает только в общении с Богом. На греческом языке это называется синергия – сотрудничество, взаимодействие. По слову святых отцов, Бог спасает нас не без нас. Нам нужна помощь Божия, но он дает ее на проявление нашего старания, на проявление нашей воли. Вспомните то, что происходило на Голгофе: Господь распят, а по правую и по левую руку от Него – два разбойника. Они в одинаковых условиях, оба грешили в своей жизни, но один поносит Христа, а другой останавливает его и говорит Христу: «Господи, помяни меня во Царствии Твоем». Один разбойник проявляет свою волю как злую волю, а другой проявляет волю как добрую. Покаявшемуся разбойнику Господь тут же говорит без всяких условий, просто за то, что этот человек проявил добрую волю: «Сегодня же будешь со мной в раю». Понимаете, насколько велика милость Божия к человеку! Человек в первый раз проявляет свою волю ко спасению, если в сознательном возрасте принимает крещение, или, если он был крещен в детстве, впоследствии сознательно приходит к Церкви.

2. СИМВОЛИКА ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм». Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе. Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей. Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью. Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно. Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения. Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания. Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского. Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи. О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения. Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

3. СИМВОЛИКА ОТДЕЛЬНЫХ ЧАСТЕЙ  ХРАМА

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма. Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон». Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом». Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский). Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни. Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком. «Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея». Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос. Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова. Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни. О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму». Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу. Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола. На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря. В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре. Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную». Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии. Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля». По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием. Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом. Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке. Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.). Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил). Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг). Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир. Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя. В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви». Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели. Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам. Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию. На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории. Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах. Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель. Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол. Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове). Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики. Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9). Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

4. Внешние символические составляющие

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие. Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста. Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух». Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов». Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем. Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви. Одна глава знаменует единство Бога. Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа. Три главы знаменуют Святую Троицу. Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света. Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов. Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов. Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников. Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов. Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма. Тридцать три главы – число земных лет Спасителя. Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

5. Символика материалов

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве. Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44). Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33). Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17). Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову. Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души. Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Заключение

Первый принцип целостного христианского мировоззрения – это христоцентричность, то есть правильное представление о жизни, основанное на откровении Господа Иисуса Христа, то другой принцип касается практики. Такая реализация Христовой истины осуществляется в Церкви. Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лестницы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.