Славянский пантеон, эволюция представлений о божествах

 Даждьбог - бог Солнца, белого света и податель небесных благ, живительной силы, тепла, плодородия. Даждьбог сливается с праславянской мифологизированной фигурой подателя (распределителя) благ, к которому обращаются с просьбой о дарах в ритуале, молитве, благо-пожеланиях. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней молитве: «Дай, Боже!» Ведь в древнерусском языке слово «дай» произносилось как «дажь». Наши предки называли этого бога «Солнце-царь, сын Сварогов» и посвящали ему золото и серебро. Даждьбог был прародителем славян, их дедом, главной защитой и опорой, его называли первым правителем на земле русской. Он дал славянам календарь, повелел считать дни с 1 марта и установил законы. Культ Даждьбога был одним из самых почитаемых, но впоследствии он слился с культом Велеса. Этот культ переживает свой расцвет в XI - XII вв., когда Русь была раздроблена на множество княжеств и сосуществовал вместе с христианством.

 Стрибог - бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли. Стрибог - это «старый бог», «бог-отец», «дед всех ветров». Русские летописи говорят о нем как о боге неба, воздуха и ветров, поэтому есть вероятность, что Стрибог - одна из сторон Рода. Как воплощение Рода Стрибог имел очень важную функцию - он давал человеку жизнь. Стрибог вдувал в ноздри человека ветер - дух, и человек становился живым. Из тех далеких времен пошел интересный обычай: день Стрибога - суббота, она стала родительским днем, и этот обычай поминовения родителей в субботу перешел и в христианство. Ко времени принятия Русью христианства Стрибог стал чудовищем. Он изображался в виде головы без туловища, которую должен был победить герой, чтобы возродиться. Линия ассоциаций продолжалась, и с возникновением новых богов Стрибог уступил свое место молодому Даждьбогу, став богом Луны.  
  Семаргл(Симаргл) - бог почвы, сеятель семян, возможно, небесный посланец, связующий небо и землю. [9, С.415] Это божество сколь древнее, столь и туманное по происхождению. С одной стороны, это огнебог, повелитель огненной стихии, посредник между богами и людьми. Он непременно входил в свиту богов солнца и плодородия, но каковы точно были его функции - неизвестно. В качестве бога огня Семаргл упомянут в русских летописях. Считается, что его имя произошло от древнерусского слова «смага» - «огонь, язык пламени». В народных заговорах Семаргл представляется змеем. Это божество общеславянское: оно есть и у южных, и у западных, и у восточных славян.  
 Макошь (Макеш, Мокош) - единственный женский персонаж Владимирского пантеона. Это богиня плодородия, плодовитости, покровительница домашнего очага. Доподлинно неизвестно, что означает имя этой богини. Существует множество версий. Вполне вероятно, что оно произошло от глагола «мокнуть», но даже написание этого имени разное. В.И. Даль приводит очень интересную поговорку: «Бог не Макошь – чем-нибудь да потешит».[5] Макошь считалась богиней судьбы, т. К. ее имя происходит от «кош, кошт» - «судьба», а «А» - это сокращенное от «мать». По другой версии, имя богини образовано от корня «кошь» - «кошелка, корзина». А это значит, что Макошь считалась матерью всех богов, богиней жатвы и богатого урожая. Она отвечала за распределение благ, обильную жатву и итоговый сельскохозяйственный сбор. Макошь была весьма почитаемой богиней: ей было посвящено 12 годовых праздников

В пантеон богов не вошли: верховный бог праславян Сварог (отец-Небо); бог священного света Святовит; покровитель продолжения жизни и преемственности поколений Род и сопровождающие его богини-Рожаницы Лада и Леля, покровительницы семьи, брачных уз, деторождения; Велес - «скотий бог», покровитель домашнего скота, торговли, богатства, изобильного урожая; Переплут, бог богатства – по одним гипотезам – бог подземного мира, покровитель растений и земледельцев, по другим – покровитель путешествий и судоходства. Все это были немаловажные, притом древнейшие «составляющие» мифологии восточных славян, и без этих божеств картина мира оказывалась неполной и даже ущербной.

Вне пантеона богов оказались  мелкие языческие божества, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян – в лесу и в реке, на поле и дома, в хлеву и в бане, сопровождавшие человека от рождения до погребения. Все эти существа были неотделимы от народной жизни и традиционной культуры языческой Руси.

Вне княжеского пантеона оказались и существа несущие людям смерть, болезни, горе: Морена, Лихо, Кощей, Змей Горыныч, Баба Яга и др. Позднее эти и другие мифические образы вошли в русский фольклор (былинный эпос, волшебные сказки и пр.), утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией.   
 В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтен слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам. С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна – к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из 12-ти дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.                                                                                              

 В эпоху двоеверия христианство  и язычество не столько боролись  друг с другом в народном  сознании, сколько взаимодополнялись.[7, С.17] Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай Угодник - один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.

Пантеон Владимира не получил всенародной  поддержки. Искусственно созданный, культ  был узкогрупповым, сословным и  отражал корпоративные, властные интересы князя и его дружины, местные  политические и этнические интересы, прагматичные расчеты.

И хотя реформа язычества была безрезультатной (она не была принята как вера, авторитетная и органичная для народа, а потому не способствовала укреплению государства, повышению авторитета и усилению власти киевского князя, созданию единой общепризнанной религиозной идеологии, чего Владимир добивался, проводя реформу языческого культа), но имела свои культурно-исторические последствия и способствовала будущему Крещению Руси.

Итак, определенную систематизирующую функцию Владимирский пантеон богов, безусловно, сыграл.  

Во-первых, из множества языческих богов, олицетворявших различные явления природы, быта и общественные представления и нередко дублировавших друг друга, были отобраны мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определяющие господствующую картину мира в сознании современников. Картина мира упростилась: основные мифологические фигуры укрупнились, языческий культ приобрел обобщенный характер.

Во-вторых, реформа языческого культа была первым опытом насильственного  вмешательства в верования и  сознание народа со стороны власти.

В-третьих, запретные мифологические образы действиями властей загонялись в подсознание народа и впоследствии сохранились в фольклоре, народных поверьях, обрядах, быту.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

В своей эволюции культура Древней  Руси прошла несколько этапов. Исторически  первый из них - языческий или дохристианский - начался в период образования русского этноса и закончился в X веке крещением Киевской Руси. Однако еще до образования Киевского государства славяне уже имели свою историю и заметные достижения, как в материальной, так и в духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, сформировались строго соблюдаемые ритуалы.

Язычество прошло долгий путь развития и было естественным образом жизни, сводом норм поведения и законом, религиозным мировоззрением древних славян. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся веками, не могли бесследно исчезнуть сразу после введения новой веры. И после принятия христианства на Руси язычество не исчезло, и до сегодняшнего дня встречаются его отголоски в современной русской культуре и повседневной жизни. Мы печем блины, провожая Масленицу, рассказываем сказки о Бабе Яге, прыгаем через костер и ищем цветущий папоротник в ночь на Ивана Купалу, чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения, бьем посуду «на счастье», в новый дом первой запускаем кошку, гадаем на Коляду.

Мощные  языческие корни отечественной  культуры - это не слабость ее, а показатель силы, самобытности, оригинальности.

И пока мы интересуемся нашими корнями, поем народные песни, рассказываем и читаем детям  сказки, язычество так и будет  гармонично сливаться с христианством  и нашей жизнью.

 

 

 

 

Список нормативных  актов и литературы

 

1. Афанасьев А.Н. Славянская мифология/Александр Афанасьев [Текст] - М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2008.-1520с.
2. Белякова Г.С. Славянская мифология: Книга для учащихся/Г.С. Белякова [Текст] - М.: Просвещение, 1995.-239с.
3. Гаврилов Д.А. Наговицин А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция/ [Текст] - М.: Рефл-Бук, 2002.-464с.
4. Глинка Г. Древняя религия славян. Сочинение Григория Глинки, профессора Дерптского университета/[Текст] - Митава: Типография И.Ф. Штефенгагена, 1804.
5. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка./ [Электронный ресурс]// http://slovardalja.net/
6. Еременко М.В. Тайны славянских богов/ М.В. Еременко [Текст] - М.: АСТ: Полиграфиздат, 2011.-318с.
7. Культурология. История культуры России. Уч. Пособие/ [Текст] -СПб.: СЗТУ, 2005.-220с.
8. Предания русского народа /автор-сост. И.Н. Кузнецов [Текст] - М.: Вече, 2008.-352с. - (Тайны Земли Русской).
9. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси/ Б.А. Рыбаков [Текст] - М.: Наука, 1987.-784с.
10. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян/ Б.А. Рыбаков [Текст] - М.: Наука, 1994.-608с.
11. Фаминцын А.С. Божества древних славян/[Текст] - СПб.: Типография Арнгольда, 1884.-334с.