Суфизм

 

Введение

Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме  знания, доступного человеку после  прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными  и духовными ориентирами для  своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции − мудрецами, в древней Иудее − пророками, в Египте − посвященными, в христианских традициях − святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно - то, что они знали, что источник всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно − Истина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Происхождение суфизма

Существует много мнений. В одном случае считается, что  корни его в слове «суф», что, в переводе с арабского, означает «шерсть». Известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане   подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной принадлежности. В другом случае считается, что «суф» означает «чистый» (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или религиозных различий). Некоторые считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия», что, в переводе с греческого, означает «мудрость». А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами «С», «У», «Ф» (в арабском написании «Соад», «Вао», «Фа»), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживания высшего порядка.

Одни авторы говорят, что  суфизм развился из исторического Ислама, при этом ссылаются на некоторых  суфийских авторитетов. Другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм − это реакция против позиций Ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что их частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм − это эзотерическое учение в контексте Ислама, с которым он считается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его.

Зороастризм, религия, распространенная в древности и раннем средневековье  в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечных начал» добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мирового процесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховного божества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.

Авторитетный суфий Сухраварди, говорил, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не заканчивается на Мухаммаде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он называл «прародителем мудрецов», давшему начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточной» он относил героев Авесты – царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратустру. Их продолжателями на почве Ислама были суфии ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж. «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

История развития суфизма

В годы правления Мухаммада  и его двух первых заместителей − Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималась как непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара) мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти стал меняться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он был носитель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, что начавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, что началось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османа начинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватывает представитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все более светской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давал ответы на каждый вопрос, и тогда создаются «хадисы» или воспоминания ближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводу различных ситуаций и как поступал. Создается своего рода профессия «мухадисов», собирателей и толкователей «хадисов», которые объединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепенно к мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишь тогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдать хадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизнь основателя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом и избегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинает оформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом. Отличало их от обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличия в религиозной практике.

 

Так, по Корану (с.II.147) «... и поминайте Меня, дабы Я помянул вас...», они уделяли большое внимание поминанию одному из 99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течение длительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиваться своеобразное самонаблюдение − контроль за психическим состоянием. Важная роль в разработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби (Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задача проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Другого основателя, ал-Бисри,− называют создателем науки о «сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях». Его книгам присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователей появляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему, стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характерной особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический оттенок.

В противовес официальной  религии, проповедовавшей страх  перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится  к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение  с Богом. «Мы не боимся ада и не желаем рая», говорили суфии.

 

 

 

 

 

Путь суфиев

Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения «я», человек исчезает, остается только Бог. К этому состоянию они прилагают название «фана» (небытие). Это название с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути). Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа. Шариат − первый этап − есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама).

«Пять требований Ислама»

1 − исповедование веры,

2 − пятикратное произношение молитвы в сутки,

3 − соблюдение поста Рамазана,

4 − паломничество в священный город Мекку,

5 − выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).

 Тарикат – второй этап − или путь духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.

Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников.

 

Термин «тарикат» может заменяться почти равнозначным «сулук» (странствие), а путник на этом пути − «салик» (странник).

Поскольку вводится образ  странствия, то вводится и образ  стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу.

Основные макамы:

1. Тауба или тавба (покаяние).

2. Вара (осмотрительность, благочестие)  − путник должен стараться не причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 − предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 − избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 − воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия. 

3. Зуфд (воздержанность, аскетизм).

4. Факр (бедность, нищета).

5. Производная предыдущих  двух ступеней, 5 ступень − фабр, сабр (терпение) − основная добродетель суфия.

6. Таваккул (упование на Бога) − отречение от своей собственной воли и полное упование на волю Бога.

7. Рида, риза (покорность, удовлетворенность).

В стадии тарикат путник пути познания Истины должен стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно быть ничего, кроме познания Истины.

 

 

 

 

Путнику необходимо соблюдать  определенные требования, его поступки должны быть правильными и соответствовать  правилам ступеней тариката. Эти поступки и действия сводятся к 10 видам:

1. Быть убежденным.

2. У путника должен  быть осведомленный, знающий наставник,  ибо без руководителя, наставника  путник не может достичь цели.

3. Быть преданным, покорным  учеником и привязанным своему  наставнику. Его воля должна всесторонне  подчиняться воле наставника.

4. Быть исполнительным. Все  действия и поступки он должен  совершать по указанию наставника.

5. Отрешение. 

6. Быть праведным и  благочестивым, честным, честно  зарабатывая свой хлеб насущный.

7. Должен соблюдать умеренность  в разговоре и беседе с людьми.

8. Умеренность во сне. 

9. Умеренность в пище.

10. Предпочитать аскетический  образ жизни. 

Если, при наличии знающего наставника, путник выполняет все  эти условия, он обязательно достигает  цели и истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то он не может завершить свой мистический  путь.

На пути духовного подвижничества возникают и другие явления духовной жизни − кратковременные настроения или порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Эти состояния они обозначили термином «Хал» − эти состояния, в противоположность макаму, собственными усилиями путника достигнуты быть не могут. Это − Божественная милость, ниспосылаемая свыше.

Например, курб (близость) − при котором человек ощущает себя стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает на себе взор Бога. Иногда сюда причисляют и фану (небытие).

Для большинства суфийских мастеров фана − это не конечный пункт, за фана идет ее логическое следствие − бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего «я», путник погружается в море Абсолюта, и тем самым и ощущает отчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божественная Сущность. Это состояние бессмертия высшее из состояний, доступных для путника.

Таким образом, тарикат завершается, и путник вступает в последнюю стадию − хакикат. Этот термин обозначает подлинное, реальное бытие. Достигнув хакиката, путник познает истинную природу бытия, Бога и сопричастность Ей. Потому-то суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия).

Действия путников, прошедших  хакикат и достигших ступеней Истины, тоже сводятся к 10 видам:

1. Познание Бога, а после  Богопознания познание философии вещей.

2. Примирение со всеми,  являющееся главным, основным  признаком того, что путник познал  Бога. На этой ступени путник  ни с кем не враждует, ни  с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких  религий, со всеми проявляет  веротерпимость.

3. Быть сочувствующим,  чтобы все сделанное им пригодилось  людям. Он должен направлять  людей на благородные дела, поступки, воспитывать в них чувство  взаимоуважения друг к другу  своими назиданиями и наставлениями. 

4. По отношению ко всем  людям быть сдержанным, скромным, иметь одинаковые отношения с  разными людьми.

5. Быть покорным и вести  свободный, ни от кого не  зависимый образ жизни. 

6. Уповать на Бога и  быть терпеливым.

7. Не быть алчным и  стяжателем, ибо основой всяких  дурных порочных поступков является  алчность.

8. Довольствоваться малым. 

9. Стараться принести  людям только пользу и не  обижать их ни в коем случае.

10. Во всех отношениях  и ситуациях вести себя спокойно  и  хладнокровно.

Такие качества проявляются  лишь после того, как путник проникает  в сущность духовных путешествий: сайр ил-Аллах (путешествие к Богу), сайр фил-Аллах (путешествие в Боге) и начинает путешествие «С Богом к людям», после которого начинается 4-е путешествие «С людьми к Богу».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Культура в  суфизме