Массовая и элитарная культура

Написанное под впечатлением первой мировой войны и накануне второй эссе Ортеги “Восстание масс” стало рассматриваться как пророческое, чему способствовали и последующие события: появление таких примеров социальной “патологии”, как фашизм, нацизм и сталинизм с их массовым конформизмом, ненавистью к гуманистическому наследию прошлого, безудержным самовосхвалением и использованием наиболее примитивных наклонностей человеческой природы. В конечном счете, Ортега стремился показать, что отнюдь не “классовые противоречия” и не пресловутые “происки империализма”, а именно антигуманные установки, навязываемые миллионам оболваненных людей в тоталитарных обществах, стали причиной всех трагедий нашего уходящего века. [8.56]

 Есть точка зрения, согласно  которой массовая культура предстает  как всеобщая, космополитическая, переходящая  в фазу глобальной культуры (в  масштабах планеты), когда профессиональная (классическая), модернистская и  пр. культурные ипостаси превращаются в субкультуры. Каждая из них заключена в своем ограниченном социокультурном пространстве и ориентирована на узкую аудиторию.

Как и в любом другом виде коммерции, неотъемлемой частью «массовой культуры» является реклама. Некоторые издательства, кинокомпании тратят до 15-20% прибыли на рекламирование своей продукции и на изучение вкусов её потребителей. В соответствии с запросами зрителей коммерческий кинематограф предлагает набор фильмов ужасов, мелодрам, боевиков, секс-фильмов и т.п. Зачинателями «массовой культуры» были бизнесмены Голливуда (США). Они разработали целую систему производства подобных фильмов, которые сегодня заполонили экраны кинотеатров мира.

Несколько слов о влиянии «массовой культуры» на психику человека. Вслед за австрийским психологом З. Фрейдом большинство исследователей считают, что при потреблении «массовой культуры» действует механизм «внушения и заражения». Человек как бы перестаёт быть самим собой, а становиться частью массы, сливаясь с ней. Он заражается «коллективным настроением» и тогда слушает рок-музыку или смотрит кино в большом зале, и тогда, когда сидит дома у телевизора. При этом люди часто создают себе кумиров из кинозвёзд, ведущих телепрограмм, модных модельеров чему в большей мере способствует создаваемая вокруг них реклама.

2.1. Характеристика массовой культуры.

В массовой культуре тексты создаются специалистами-профессионалами (авторами) по специальному заказу, знающими свое ремесло, цели и требования заказчика, принявшими его условия. В качестве заказчика выступают властные структуры, коммерческие круги, владельцы СМИ и др. Ориентируются эти тексты на некую неопределенную (усредненную) аудиторию, на массового потребителя. В этих условиях формируются особые черты, характеризующие массовую культуру.

1. Стандартизация культурных текстов (представлений, образов, эталонов, технологий). Стандарты массовой культуры  это не стереотипы народной  культуры, типовые сюжетные схемы, словесные или интонационные  формулы, сохраняющиеся в народной  памяти, выступающие средством накопления, воссоздания, сохранения и передачи коллективной культурной информации в условиях ее устного бытования, о которых речь шла в первом разделе. Стандарты масскульта - это своего рода шаблоны, клише, многократно копируемые, тиражируемые. По ним "отливаются" тексты (киноленты, комиксы, популярные романы, детективные, любовные, фантастические, сувениры, украшения и пр.), предназначенные для массового потребления, а стандарт не нуждается в сотворчестве. По мнению заказчиков, менеджеров, посредников, тексты масскульта отвечают массовым вкусам и потребностям, заранее прогнозируемым и предназначаемым для широкого распространения.

      Так, О.А.Фридлянд  на основе анализа современных  популярных любовных романов, зарубежных  и отечественных, выделяет их стандартные, повторяющиеся из романа в роман, сюжетные схемы (встреча - влюбленность - ссора и примирение), узнаваемые ситуации, безликие персонажи. По словам Э.Бентли "Они… скорее напоминают тип, чем характер.". Такого рода тип (идеал) "героя", удачливого в бизнесе, тщеславного, не останавливающегося ни перед чем при достижении цели (успеха) представлен в послевоенных вестернах. С течением времени "боец за правду, лихой наездник" с изменениям социально-культурных условий приобретает черты жестокого и беспринципного головореза, супермена, с легкостью проливающего кровь, выходящего невредимым из любых самых рискованных ситуаций (например, агента Джеймса Бонда, Рембо, Индианы Джонса), своего рода сверхчеловека (своеобразно переосмысленный образ, созданный Ф.Ницше) не стесненного чрезмерной рефлексией относительно моральной стороны своих "подвигов". Копии с таких клишированных образцов появились в российском кино, телевидении, литературе (например, телефильм "Агент национальной безопасности" с непотопляемым суперагентом Николаевым).

2. Усредненность, унификация. Тексты коммерческой массовой культуры ориентированы на "среднего" человека, "человека-массы", в котором нивелируются индивидуальные особенности. Образец один на всех. Отсюда упрощение, примитивизация культурной информации.

 По сути дела происходит  не только ориентация, но и  формирование усредненных потребностей. Еще в конце ХIХ в. Г.Лебон  как бы предвосхитил современные  процессы массовой культурной  индустрии и сформулировал их  психологические основания, которые легли в основу концепций, направленных на эксплуатацию коллективных эмоций, настроений, инстинктов в рамках массового культурного производства, на формирование "одномерного массового человека" (усредненного) *. Средством такого целенаправленного воздействия стали усредненные тексты массовой культуры.

3. Тривиализация (trivialis - обычный, лишенный  оригинальности), упрощение, нивелировка  культурной информации. Масскульт  всеяден и паразитирует на  разных культурных реалиях: политических идеях и событиях, криминальных историях, искусстве академического типа, народной, элитарной культурах, его модернистских направлениях. Он переваривает все на свой лад и запускает на конвейер для массового потребления, создавая идолов для подражания ("звезд" кино, эстрады, спорта и пр.), стандарты поведения и мышления. Используются сюжетные схемы, музыкально-интонационные обороты, художественные приемы, технику исполнения. Так, например, используются мелодии и даже целые произведения композиторов-классиков: Баха, Бетховена, Рахманинова, Чайковского и др. в "попсовой" обработке в сопровождении бит-групп. Это делает их более упрощенными, примиривизированными, но более привычными, благодаря стандартизованным единообразным ритмическим клише, и потому легче воспринимаемы в современной аудитории, прежде всего молодежной.

4. Деиндивидуализация, дегуманизация. Человек является не целью, а  средством, песчинкой в общей  массе потребителей культурных  текстов, для нее создаваемых, ему  предлагаемых. В этом проявляется  тенденция выработать из человека некий стандарт, если целенаправленно на него воздействовать, т. е. "одномерного человека". Например, в российской повседневной жизни насаждаются жаргонные выражения, словечки, используемые СМИ: "оторвись со вкусом", "сникерсни", "отстой", "забей" и пр. Причем, речь идет не только о деиндивидуализации человека потребляющего, но благодаря развитию техники, разделению труда, дифференциации разных видов деятельности и внутри них, в какой-то степени происходит "размывание" личного авторства. Композиторы, прежде всего работающие в области универсальных, массовых жанров, далеко не всегда сами аранжируют, оркеструют свои произведения. Для этого используется специальный штат, а также современные технические средства - синтезаторы и др. Часто журнальные статьи являются продуктом творческих усилий не только автора, но целой армии корреспондентов, исследователей, редакторов. На процесс унификации лично-авторского начала влияет воля и цели заказчика, финансирующего шоу-проекты (издательские, музыкально-концертные и пр.).

5. Мифологизация, мифотворчество. В  первобытном обществе миф был  исторически сформированной первой  формой познания мира и адаптации  в нем. В современном мире миф  целенаправленно создается, в т.ч. СМИ., внедряется в массовое сознание. Например, мифом является распространяемое в России 1990-х гг. представление о рынке, который якобы сам собой отрегулирует все макро- и микроэкономические процессы, приведет к экономическому процветанию. Миф мирового масштаба - эксплуатация всех естественных и технических ресурсов во имя удовлетворения материальных потребностей человека, превалирующих над духовными, приведет к всеобщему благосостоянию и созданию наилучшего из миров. Пока мир оказался на грани экологической катастрофы. Мифом является и постулат об абсолютно равных для каждого человека возможностей достижения в странах Запада личного успеха, богатства, процветания, удачной карьеры.

6. Эстетизация ужасного, страшного, патологического. Масскультовские сюжеты (литературных, кино и телевизионных и т.д.) изобилуют кровавыми преступлениями, кровопролитными войнами, деяниями монстров (инопланетян, фантастических чудовищ, вампиров и пр.). С одной стороны это травмирует психику реципиента (зрителя, слушателя), с другой - формирует отношение к реальным ужасам как чему-то обыденному, привычному, снижает порог чувствительности. Сверхнасилие и порок вышли на первый план и в Российской массовой продукции (например, телесериал "Бандитский Петербург", "Сага - Сумерки" и др.). В американской прессе приводятся факты, когда в ряде штатов нарушителям правил уличного движения с целью устрашения показывали специальные фильмы, снятые по заказу полиции, где демонстрировались разбитые машины, изуродованные человеческие тела. Положительный воспитательный эффект не доказан, но психологи указывают на то, что подобные эксперименты способны довести зрителей до шокового состояния, при этом не исключают и другое, когда крайнее эмоциональное напряжение способно изменить модель восприятия и зрелище насилия, катастрофы, кровавой бойни может довести человека до потери самоконтроля и толкнуть на преступление.

7. Мода в массовой культуре  как стимул изменений в культурных  текстах, технологиях, а также роста  потребления. Ее идеалы, вкусы, меняются  с головокружительной быстротой, поскольку в массовой культуре в отличие от народной нет ориентации на традиции, на образец, освященный авторитетом предков. В известной мере она сама формирует моду, внося новации, делая "товар" более привлекательным потому побуждает заменять его новым. Мода руководствуется не столько интересами целесообразности, пользы, удобства, сколько получением высокой прибыли. Потребителю предлагаются новая одежда, автомобили, бытовая техника, новые украшения, новый дизайн для дома и пр. не потому, что прежние плохо выполняют свои функции или вышли из строя, но якобы "морально устарели". Для стимулирования потребителя создается культ вещи, культ разного рода идолов ("звезд" кино, эстрады, спорта и пр.) как образцов для подражания, которым поклоняются как богам или полубогам. Идолы-образцы также быстро меняются или меняют свой имидж. Имидж, в свою очередь является надежным средством нивелирования личности. [2]

Как уже отмечалось, важнейшим, если не определяющим, признаком “массового общества” является “массовая культура”. Отвечая общему духу времени, она, в отличие от социальной практики всех предшествующих эпох, примерно с середины нашего столетия становится одной из прибыльнейших отраслей экономики и даже получает соответствующие названия: “индустрия развлечений”, “коммерческая культура”, “поп-культура”, “индустрия досуга” и т.п. Кстати, последнее из приведенных обозначений открывает еще одну из причин возникновения “массовой культуры” — появление у значительного слоя трудящихся граждан избытка свободного времени, “досуга”, обусловленного высоким уровнем механизации производственного процесса. У людей все больше возникает потребность “убивать время”. На ее удовлетворение, естественно за деньги, и рассчитана “массовая культура”, которая проявляет себя преимущественно в чувственной сфере, т.е. во всех видах литературы и искусства. Особенно важными каналами общей демократизации культуры за последние десятилетия стали кино, телевидение и, конечно, спорт (в его чисто зрительской части), собирающие огромные и не слишком разборчивые аудитории, движимые лишь стремлением к психологическому расслаблению.

Превратившись в товар для рынка, враждебная всякому роду элитарности “массовая культура” имеет целый ряд отличительных черт. Это, прежде всего ее “простота”, если не примитивность, часто переходящая в культ посредственности, ибо рассчитана она на “человека с улицы”. Для выполнения своей функции — снятия сильных производственных стрессов — “массовая культура” должна быть как минимум развлекательной; обращенная к людям часто с недостаточно развитым интеллектуальным началом, она во многом эксплуатирует такие сферы человеческой психики, как подсознание и инстинкты. Всему этому соответствует и преобладающая тематика “массовой культуры”, получающей большие доходы от эксплуатации таких “интересных” и понятных всем людям тем, как любовь, семья, секс, карьера, преступность и насилие, приключения, ужасы и т.п. Любопытно и психотерапевтически положительно, что в целом “массовая культура” жизнелюбива, чурается по-настоящему неприятных или удручающих аудиторию сюжетов, а соответствующие произведения завершаются обычно счастливым концом. Неудивительно, что наряду со “средним” человеком, одним из потребителей подобной продукции, является прагматически настроенная часть молодежи, не отягощенная жизненным опытом, не утратившая оптимизма и еще мало задумывающаяся над кардинальными проблемами человеческого существования.

В связи с такими общепризнанными особенностями “массовой культуры”, как ее подчеркнуто коммерческий характер, а также простота этой “культуры” и ее преобладающая ориентация на развлекательность, отсутствие в ней больших человеческих идей, возникает один важный теоретический вопрос: существовала ли “массовая культура” в рухнувшем ныне Советском Союзе? По перечисленным признакам, по-видимому, — нет. Но, несомненно, существовала своя особая “советская” или “совковая” культура тоталитаризма, которая была не элитарной и не “массовой”, а отражала общий уравнительно-идеологизированный характер советского общества. Впрочем, вопрос этот требует отдельного культурологического исследования.

Описанный выше феномен “массовой культуры” с точки зрения его роли в развитии современной цивилизации оценивается учеными далеко не однозначно. В зависимости от тяготения к элитарному или популистскому образу мышления культурологи склонны считать его или чем-то вроде социальной патологии, симптомом вырождения общества, или, наоборот, важным фактором его здоровья и внутренней стабильности. К первым, во многом питаемым идеями Ф. Ницше, относились О. Шпенглер, X. многие другие. Вторые представлены уже упоминавшимися нами Л. Уайтом и Т. Парсонсом. Критический подход к “массовой культуре” сводится к ее обвинениям в пренебрежении классическим наследством, в том, что она якобы является инструментом сознательного манипулирования людьми; порабощает и унифицирует основного творца всякой культуры — суверенную личность; способствует ее отчуждению от реальной жизни; отвлекает людей от их основной задачи — “духовно-практического освоения мира” (К. Маркс). Апологетический подход, напротив, выражается в том, что “массовая культура” провозглашается закономерным следствием необратимого научно-технического прогресса, что она способствует сплочению людей, прежде всего молодежи, независимо от каких-либо идеологий и национально-этнических различий в устойчивую социальную систему и не только не отвергает культурного наследия прошлого, но и делает его лучшие образцы достоянием самых широких народных слоев путем их тиражирования через печать, радио, телевидение и промышленное воспроизводство. Спор о вреде или благотворности “массовой культуры” имеет чисто политический аспект: как демократы, так и сторонники авторитарной власти не без основания стремятся использовать этот объективный и весьма важный феномен нашего времени в своих интересах. Во время второй мировой войны и в послевоенный период проблемы “массовой культуры”, особенно ее важнейшего элемента — массовой информации, с одинаковым вниманием изучались как в демократических, так и в тоталитарных государствах. [3.225]