Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Мая 2013 в 20:31, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы для экзамена (зачета) по "Социологии"
На
думку М. Вебера, соціальна дія (бездіяльність,
нейтральність) є така дія, яка має
суб'єктивний «сенс» незалежно від
ступеня його виразності. Соціальна дія - це поведінка
особи, яка за суб'єктивно передбачуваному
змістом (цілі, наміри, уявлення про що-небудь)
дійової особи спільноти пов'язане з поведінкою
інших людей і виходячи з цього сенсу може
бути зрозуміло пояснено.
Таким чином, соціальному дії властиві
дві ознаки: 1) наявність суб'єктивного
сенсу дійової особи і 2) орієнтація на
відповідну реакцію іншого (інших).
Відповідно до зазначених ознаками
М. Вебер виділяє види соціальних дій.
Традиційне соціальне дію. Засноване на
тривалій звичці людей, звичаї, традиції.
Аффективное соціальну дію. Засноване
на емоціях і не завжди усвідомлюється.
Ціннісно-раціональне дію. Грунтується
на вірі в ідеали, цінності, вірності «заповідей»,
боргу і т.п.
Целерациональное дію. Засноване на прагненні
до мети, виборі засобів, обліку результатів
діяльності.
До переваг слід віднести розкриття механізму
людської діяльності, визначення рушійних
сил поведінки людини (ідеалів, цілей,
цінностей, бажань, потреб та ін.) Недоліки
не менш важливі:
1) Концепція соціальної дії не враховує
випадкових, але часом досить значних
явищ. Вони мають або природне походження (стихійні
лиха), або соціальне (економічні кризи, війни, революції
та ін.) Випадкові для даного суспільства,
для даного суб'єкта, вони не несуть в собі
ніякого суб'єктивного сенсу і, тим більше,
очікування відповідного ходу.
2) Концепція соціальної дії пояснює лише
безпосередні дії людей, залишаючи поза
полем зору соціолога наслідки другого,
третього та інших поколінь. У них адже
не міститься суб'єктивний сенс дійової
особи і немає очікування відповідного
ходу. М. Вебер недооцінює об'єктивне значення
суб'єктивного сенсу поведінки людей. Наука навряд чи може
дозволити собі таку розкіш.
3 Раціоналізація суспільного життя
Головна ідея Вебера - ідея економічної
раціональності, що знайшла послідовне
вираження в сучасному йому капіталістичному
суспільстві з його раціональною релігією
(протестантизмом), раціональному
правом і управлінням (раціональна бюрократія),
раціональним грошовим обігом і т.д. У
центрі уваги веберовского аналізу знаходиться
взаємовідношення між релігійними віруваннями,
статусом та структурою груп суспільства. Соціологічну розробку ідея раціональності
отримала в його концепції раціональної
бюрократії як вищого втілення капіталістичної
раціональності.
М. Вебер не випадково розташував чотири
описаних ним виду соціальних дій у порядку
зростання раціональності, хоча перші
два види не цілком відповідають критеріям соціальної
дії. Цей порядок, на його думку, виражає
тенденцію історичного процесу. Історія протікає при деяких
«перешкодах» і «відхилення», але все
ж раціоналізація - всесвітньо-історичний
процес. Вона виражається, перш за все,
в заміні внутрішньої прихильності звичним
вдач і звичаїв планомірним пристосуванням
до міркувань інтересу.
Раціоналізація охопила всі сфери суспільного
життя: економіку, управління, політику, право, науку, побут і
дозвілля людей. Все це супроводжується
колосальним посиленням ролі науки, що є чистий тип
раціональності. Раціоналізація є результат
поєднання низки історичних факторів, що визначили розвиток Європи за останні
300-400 років.
Вебер розглядав особистість як основу
соціологічного аналізу. Він вважав, що
такі складні поняття, як капіталізм, релігія і держава, можуть бути осмислені
тільки на основі аналізу поведінки індивідів.
Отримуючи достовірні знання про поведінку
особистості в соціальному контексті,
дослідник може краще зрозуміти соціальну
поведінку різних людських спільнот. Займаючись
вивченням релігії, Вебер виявив взаємозв'язку
між соціальною організацією і релігійними цінностями.
За Вебером, релігійні цінності можуть
бути потужною силою, що впливає на соціальні зміни. Так, у роботі «Протестантська
етика і дух капіталізму» Вебер описав,
як віра спонукала кальвіністів до життя,
сповненого праці та ощадливості, обидва
ці якості сприяли розвитку сучасного капіталізму (капіталізм, за
Вебером, - найбільш раціональний тип господарювання).
Але в XX столітті стали помітні і недоліки
раціональності. Якщо минулого гроші були засобом здобуття
освіти, необхідного для розвитку особистості
і хорошої роботи, то в цьому освіта стає засобом заробляння
грошей. Добування грошей стає одним з
видів спорту, відтепер воно засіб для
іншої мети - престижу. Так розвиток особистості
відходить на другий план, а на перший
висувається щось зовнішнє - престиж. Освіта ж перетворилося
в декоративний атрибут.
Матерією раціональності
є розум, а не розум. Більш
того, розум у раціональності нерідко суперечить розуму і погано
поєднується з гуманізмом. Природа раціональності
полягає не тільки в розсудливості, а й
у тому, що погано узгоджується зі змістом
життя людини.
В. Парето був яскравим представником психологічного напряму у соціології. Характерною особливістю його соціологічної орієнтації було зосередження уваги на психологічних, переважно ірраціональних аспектах соціального життя: почуттях, інстинктах, емоціях та ін. Його наукові погляди формувалися в руслі досягнень точних та прикладних наук. Щодо визначення ролі соціології у пізнанні соціальної дійсності, Парето виводить її від філософських уявлень і визначає її метод (який добре себе зарекомендував в астрономії, фізиці, хімії, біології) як логіко-експериментальний. Цей метод вимагає систематичного спостереження явищ і розкриття їхнього виникнення, а також за допомогою логічних операцій поширення здобутого знання на галузі (процеси, явища), які не були предметом безпосереднього спостереження.Однією з основних методологічних засад Парето була теза про суперечність між нелогічним характером більшості людських вчинків і логічним характером наукового знання про них. На думку вченого, люди здатні діяти логічно, раціонально, але переважно цього не роблять у зв'язку з тим, що в основі людської природи закладені інстинкти. При цьому логіку, раціональні міркування вони використовують для виправдовування чи приховування своїх справжніх намірів. Як вважає В. Парето, більшість соціологів, не розуміючи цієї істини, прагнуть віднайти в людських діях логіку, раціональність, коли лише необхідно чітко вказати людям на нелогічність їхньої поведінки і вивчати її такою, якою вона є.Важливе місце у соціологічній концепції Парето належить аналізу "лінгвістичної" (словесної) дії людей на їх поведінку в соціальній сфері. Вченого цікавило, "чи впливають слова на соціальну поведінку, і яким чином одні люди можуть завдяки спілкуванню нав'язувати свою волю іншим? На ці запитання соціолог дає відповідь за допомогою власної теорії "деривації" (похідних) та "резидуїв" (залишків), які виступають елементами його методологічного інструментарію.Деривації - це свого роду засоби псевдологічного, псевдораціонального лінгвістичного оформлення людських інтересів та почуттів, одним словом, форми вербальних дій: переконання, вірування, теорії.Залишки - це основні типи цих інтересів та почуттів. Вони - основа почуттів, емоцій, пристрастей, інстинктів, психічних станів, є внутрішніми біологічними імпульсами, які визначають соціальну поведінку людини. На основі них Парето прагнув пояснити багаточисленні варіанти людської поведінки. На думку вченого, абсолютна більшість людських "впливових" дій, які трансформовані у словесні форми-вирази, заклики, ідеологічні гасла - це маніфестації інтересів, почуттів, де раціональний чинник хоч і присутній, однак підпорядкований настрою та ілюзіям.Висновки Парето мали важливе значення для розробки базових понять соціології політики та соціології масових комунікацій.Досліджуючи суспільство як соціальну систему, проблеми соціальної структури та соціальних переміщень, Парето приділяв основну увагу еліті та масам - соціальним класам, які співіснують у протиборстві в будь-якому конкретно-історичному суспільстві. Парето - один з відомих теоретиків елітизму, за яким історія суспільства розглядається як історія спадкоємності пануючих еліт, котрі формуються і ведуть боротьбу за владу одна з одною.Боротьба протидіючих еліт ("леви" та "лисиці") породжує циркуляцію останніх або кругообіг еліт у суспільстві, що і є одним з механізмів соціальної мобільності.
Особливу увагу
при вивченні соціокультурних змін, Сорокін
відводить логіко-значеннєвому і каузально-функціональному
методам дослідження, що тісно взаємопов'язані.
Використання каузально-функціонального
методу, на думку Сорокіна, служить одним
із способів упорядкування хаосу всесвіту
і подібного йому світу культури. Перебування
формул уніфікування дає можливість звести
хаос до серії збагненних систем. Вивчаючи
відносини між найпростішими і, як наслідок,
загальними елементами, осягаючи природу
їхньої уніфікації, каузальний метод пропонує
формули однаковості, які загальні у своєму
застосуванні. Такі загальні елементи
просочують усі комплекси і роблять їх
каузально пов'язаними.
Каузальна інтеграція, будучи зовнішньою
й у більшій мірі такою, яка мається на
увазі (чи виведеної шляхом висновку),
на думку Сорокіна, існує в неорганічних,
органічних і надорганічних утвореннях.
Більш того, дослідження кожного типу
культурної інтеграції, вивчення просторових
і механічних скупчень без каузально-функціонального
узагальнення, не може привести ні до якого
іншого результату, крім як до складання
простого описового каталогу різних частин.
Тільки відсутністю каузальної єдності
Сорокін пояснює те, що більшість етнографічних,
антропологічних робіт про примітивних
людей є описом, схожим на каталог релігійних,
етнічних, сімейних, географічних та інших
фрагментів, які висвітлюють окремі аспекти
таких культур.
Використання принципів уніфікації в
логіко-значеннєвому методі неможливе,
оскільки культурні явища (література,
живопис, музика, наука і т. д.) не розкладаються
на окремі елементи — "культурні атоми".
Загальним знаменником цього методу пізнання
Сорокін бачить у тотожності основного
змісту, ідеї і ментального ухилу, який
пронизує всі логічно пов'язані фрагменти.
Під людською культурою Сорокін розуміє
абсолютно все, що було створене чи модифіковане
свідомою чи несвідомою діяльністю двох
чи більше індивідів при взаємодії один
з одним, при взаємозумовленості їхньої
поведінки. Численні елементи культури рідко існують
окремо, незалежно один від одного. Як
правило, вони вступають у різні взаємини,
утворюючи кілька основних комбінацій.
Таким чином, Сорокін, який почав свій
"інтегральний" синтез макросоціології
з аналізу первинної одиниці — інтегральної
цивілізації — доводить його до з'ясування
генезису, еволюції, розпаду і кризи переважної
культурної суперсистеми. У зміні однієї
суперсистеми іншою і складається сутність
соціокультурних змін. В основі такої
соціокультурної динаміки лежать діалектичні
принципи, визначені Сорокіним, як принципи
"обмеження" та "іманентної зміни".
У вивчення соціокультурного феномена
Сорокін включає не тільки дослідження
культурної, але і соціальної динаміки.
Такий розподіл в автора носить "чисто
технічний" характер і зроблений винятково
з метою зручності аналізу. Сорокін постійно
підкреслює, що відмінності між категоріями
"культурний" і "соціальний"
дуже умовні і відносні.
Так, як і при розгляді культурного феномена,
Сорокін починає аналіз соціального простору
з вичленовування найпростішого елемента,
з якого складається будь-яка соціальна
система, група чи організація, що складає
їхню "тканину", їхню "структуру".
Такими елементами, на погляд автора, виступають
так звані "соціальні явища" (інтеріндивідуальні
та інтергрупові взаємини).
Природа всіх соціальних взаємин має
два аспекти:
• психологічний
• логіко-значеннєвий.
Тому будь-які соціальні взаємовідносини
можуть бути розглянуті з цих двох точок
зору. Сорокін починає своє дослідження
з аналізу найбільш загальних і фундаментальних
форм соціальних взаємин.
Однією з таких загальних форм соціальної
взаємодії виступає соціальна група, яка
відрізняється від простого номінального
конгломерату тим; що її члени знаходяться
в процесі взаємодії, у тому розумінні,
що поведінка і психологічний статус індивіда
у відчутній мірі обумовлені діяльністю
чи навіть простим існуванням інших членів.
Без такої взаємозалежності не існує реальної
соціальної групи, — підкреслює Сорокін.
У противному випадку це просто "статистична",
номінальна чи фіктивна група людей.
Основною базою реальних соціальних єдностей
виступають якісно-відмінні модальності,
що приводять, у свою чергу, до різних форм
інтеракцій соціальних груп і соціальних
систем. Найбільш важливими модальностями,
виділеними Сорокіним, є:
1) одно- чи двостороння інтеракція,
2) екстенсивність та інтенсивність,
3) тривалість,
4) спрямованість і організація.
Взаємозалежність сторін у процесі взаємодії
може бути або рівною, або одна сторона
може сильніше впливати на іншу. Отже,
ми можемо говорити про двобічну й однобічну
обумовленість.
Що стосується такої модальності, як напрямок
процесу взаємин, то Сорокін вважає, що
воно може бути:
• солідарним,
• антагоністичним,
• змішаним.
При солідарній інтеракції прагнення
і зусилля сторін збігаються. У соціальній
реальності чисті типи "солідарності"
і "антагонізму" зустрічаються надзвичайно
рідко, тому що навіть кращі друзі не в
усьому погоджуються, а найлютіші вороги
можуть мати одну точку зору з декількох
моментів.
Оскільки інтеракції розрізняються по
інтенсивності й екстенсивності, по тривалості
і спрямованості, то взаємовпливи можуть
бути всеосяжними чи лімітованими рамками
специфічного "сектора".
Остання модальність, розглянута Сорокіним,
стосується організованих і неорганізованих
взаємодій. Інтеракція організована, коли
відносини сторін, їхні дії і функції кристалізувалися
у визначені схеми і мають своєю підставою
визначену, сформовану систему цінностей.
Неорганізована інтеракція — коли відносини
і цінності знаходяться в аморфному стані.
В організованій системі соціальних взаємин
існує чітка схема розподілу прав, обов'язків,
функцій і соціальної позиції для кожного
індивіда. Соціальний статус кожного члена
чітко окреслений.
Неорганізована система інтеракції не
має вищевказаних характеристик. Вона
аморфна у всіх відносинах, звідси права,
обов'язки, функції, соціальні позиції
не визначені. Форми поведінки і взаємовідносин,
а також структура соціальних диференціацій
і стратифікації — відносні.
Аналогічні типи інтеракції, автор виділив
і для неорганізованих груп:
• неорганізовано-
• неорганізовано-солідарний;
• неорганізовано-змішаний.
Розглядаючи довгостроково існуючі організовані
групи, Сорокін описав чотири типи соціальних
взаємовідносин, властивих їм.
1. Сімейний тип. Така форма інтеракції
всеосяжна, тотальна, всеохоплююча по
екстенсивності; високоінтенсивна; солідарна
по напрямку і тривала. Конкретним прикладом
можуть служити стосунки між люблячою
матір'ю і дитиною; між взаємовідданими
членами сім'ї; між справжніми друзями.
2. Договірний тип має таку особливість,
як обмеженість часу дії, залучених у взаємодію
сторін. Такий тип взаємодії ніколи не
охоплює все життя і навіть велику її частину.
Сторони взаємодіють одна з одною тільки
в рамках маленького сектора їхнього життєвого
кола. Інтенсивність взаємодії може бути
високою і низькою, залежно від природи
"договірного сектора" діяльності,
але цей сектор завжди лімітований. У межах
договірного сектора відносини солідарні,
однак така солідарність егоїстична і
спрямована на одержання взаємної вигоди,
задоволення чи навіть на одержання "як
можна більшого за менше".
3. Примусовий тип інтеракції, відрізняється
від інших своїм антагонізмом. Цей тип
взаємодій може займати все життя чи тільки маленький
сектор, причому примус може приймати
різні форми: як кількісні, так і якісні,
починаючи з фізичного примуса (нанесення
фізичних травм і т. п.) і закінчуючи складними
проявами психологічного примуса. Такі
взаємини не дають ніякої волі "примушеній"
стороні, тоді як сторона, що примушує,
володіє нею в достатній мірі.
4. Змішані типи соціальних взаємодії.
На думку Сорокіна, саме чотири вищевикладених
типи охоплюють майже всі чисті форми
соціальної взаємодії. Взаємини практично
у всіх соціальних групах є різними варіаціями
цих форм: вони частково сімейні, договірні,
примусові.
Головною особливістю суспільного рівня
життя, за Сорокіним, виступає наявність
специфічного "нематеріального"
символічного компонента у вигляді "значень
— норм — цінностей", що втілює в собі
природу соціальної реальності. Наполягаючи
на специфіці соціокультурного, він думає,
що цінності, ідеї, уявлення та інші елементи
суспільної свідомості є єдино важливою
детермінантою громадського життя. Тому
соціокультурна взаємодія складається
з наступних взаємозалежних елементів:
• сукупності нематеріальних значень,
• норм,
• цінностей,
• стандартів, не виражених у матеріальних
носіях, але таких, що містяться у свідомості
індивіда та групи,
• сукупності матеріалізованих цінностей
громадського життя,
• сукупності взаємодіючих індивідів
і груп.
Символічний інтеракціонізм ґрунтується на переконанні, що природа людини і упорядкованість суспільного життя є продуктом соціальної комунікації, повсякденної взаємодії людей, постійного взаємного пристосування. Соціальну взаємодію (інтеракцію) при цьому розглядають як таку, що відбувається не безпосередньо (за схемою стимул-реакція), а опосередковується певними символічними засобами, яким кожен учасник взаємодії надає відповідного значення. Символічними посередниками взаємодії здебільшого є слова, але виконувати цю функцію можуть будь-які предмети або дії (наприклад, вираз обличчя, жест тощо). Найпростішим прикладом може бути мовне спілкування: на очікувану реакцію можна сподіватися лише в тому разі, якщо співрозмовники надають своїм словам однакове значення. Мови (усні, письмові їх форми, графічні тощо) є надзвичайно складними системами символічних засобів людської комунікації. Крім мов, люди творили ще й безліч інших символічних систем, без використання яких не можна уявити собі суспільного життя і які організовують досвід людей, допомагають координувати спільні дії, підтримують згуртованість суспільства.Таким чином, сутність символічного інтеракціонізму – в аналізі символічних аспектів соціальних взаємодій. Причому велику увагу приділяють основному символічному засобу взаємодії - мові.Досить вдало інтерпретував символічний інтеракціонізм американський соціолог Нейл Смелсер. Він зазначає, що люди не реагують несвідомо безпосередньо на взаємодії зовнішнього світу, як тварини на будь-які стимули. Натомість, люди надають певного значення отриманим стимулам і реагують великою мірою на ці значення або символи, а не на самі стимули. В числі символів, на котрі реагують люди, можуть бути: мова, окремі слова, предмети, дистанція, на якій спілкуються люди, вирази їх обличчя та вчинки.Сучасні концепції символічного інтеракціонізму розвивалися в результаті засвоєння та перероблення ідей Дж. Міда. Його прихильники (Г. Блумер, І. Гофман, Т. Шибутані, А. Леві-Строс та ін.) дотримувались головної тези: соціологія має за об'єкт дослідження процес символічної взаємодії – інтеракції індивидів у суспільстві, яка розуміється переважно як "система комунікацій міжособистісного спілкування". На їхню думку, соціальний світ, як і особистість, є продуктом рольової взаємодії між людьми на основі узагальнених символів. Таким чином, соціальний світ наповнений суб'єктивністю і являє собою через смислову призму - організований світ культури. Причому ця система значимих символів відіграє роль "скрепи" соціального порядку.У рамках соціології символічного інтеракціонізму мали місце кілька підходів. Перший з них – так званий "драматичний підхід", розроблений І. Гофманом (спираючись на "психодраматичну модель" соціального світу Дж. Морено), – ототожнює елементи сценічної дії і соціальної взаємодії. Цей підхід опирався на теорію взаємодії як гру і перебував під дією соціально-психологічних та структурно-функціоналістичних теоретичних орієнтацій. В цій "версії" людина веде гру разом із іншими індивідами, а характер та процес їхньої взаємодії зумовлюється завдяки таким ототожненням, як: "сценарій", "аудиторія", "актор", "маска". Соціальний світ як драма має свій сценарій, в процесі гри актори виступають на сцені, де і відбуваються соціальні дії. Завдання "драматургічної" соціології в окремих випадках полягало у тому, щоб знайти шляхи, способи пристосування індивідів до "сценарних" умов соціальної системи.Інший підхід є суто методологічним - рефлексивна соціологія, або "соціологія соціології", розроблена американським соціологом Ельвіном Гоулднером. Він припускав неминучість неточностей, хибності у соціологічних теоріях з тієї причини, що загальні уявлення про світ, які підсвідомо поділяють люди, і сукупність переконань, які властиві тій чи іншій групі людей, до якої входить і сам теоретик чи соціолог, – не збігаються одне з одним. А значить, постає питання: "чи здатна соціологія перебороти дану власну обмеженість, і які теоретичні та практичні озброєння повинен використовувати соціолог для корекції неточностей та перекручень, що неминуче виникають?". Таким чином, "соціологія соціології" представляє собою програму соціологічної діяльності, що автоматично коректує власну реалізаційну діяльність, критично оцінює та виправляє помилки, які виникають при освоєнні та пізнанні навколишнього світу.