Этнос и традиции

Введение

Актуальность изучения этносов  и их традиций обусловлена наличием множества не решаемых проблем в современном мире, связанных с этническим бытием. Среди них обострение, конфликтность межэтнических отношений, этничесая дискриминация, растущая межрегиональная финансово-экономическая, имущественная дифференциация, снижение уровня жизни ряда этносов и угроза безвозвратной утраты их культуры. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочнение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочение человечества не происходит. На карту мира наносятся все новые и новые государства, и процесс сепаратизма продолжается. Во многих странах идут гражданские воины, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.[1]

Все это ставит перед социальными  науками непростые задачи непростые  задачи осмысления происходящего, создания концепции устойчивого развития, построение альтернативных моделей  трансформации общества. Наука должна обосновывать приоритеты выживание  земной цивилизации, одним из условий  которого является сохранения гармонии многоголосия этнических культур.

Этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащение мировой культуры человечества, без  которого она неизбежно деградирует. С этой точки зрения сохранение этносов, их жизненного мира и исторической перспективы имеет фундаментальное  значение в глобальном масштабе.

В связи с этим во всем мире наблюдается возрастание интереса людей к своей этнической идентичности – принадлежности к определенному  этносу, повсеместное желание народов  сохранить свою самобытность, акцентировать  уникальность обычаев и психологического уклада.

В рамках положения о многообразии культур сохраняет свое значение идея исторической преемственности  бытия. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность поколений, социальных отношений и духовных достижений – та важная задача, от решения которой зависит длительность бытия общества, его развитие или прекращение существования. История человечества – бесконечный процесс прерывности и не прирывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. В этом процессе от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры. Сохранению и приумножению этих ценностей служат традиции, исследование которых позволяет формулировать и решать принципиально важные проблемы строения и функционирования общества и проводить содержательный анализ различных сфер общественной деятельности. Традиции поддерживают преемственность между прошлым, настоящим и будущим, формируют историю как протяженность социокультурного бытия, позволяет человечеству направить свою деятельность на приумножение духовного или материального достояния.

Изучение традиций имеет  не только теоритическое значение, оно вызвано практическими потребностями  развития общественных систем. Перспективы  социального развития, социального  прогресса во многом определяется подходами  к решению проблем выбора традиций, воспитания молодежи, предотвращения разрывов культурной преемственности. Традиции играют чрезвычайно емкую  роль в поддержание стабильности общества, сохранение элементов консенсуса, они же могут и затормозить, замедлить  развитие общества.[2]

Современные темпы общественного  развития значительно обостряют  указанные проблемы. Новое миропонимание, научная картина мира, обобщающая достижения предшествующих парадигм, требует более объемного, разностороннего  и целостного понимания проблем  этнического развития и сохранения традиций.

 

 

Этнос

 

1. Понятие этноса

Этнос ( греч. Ethos – группа, племя, народ) – меж поколенная группа людей, объединённая длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.

Понятие “этнос” как категории, обобщающей признаки этнических общностей на всех этапах истории человечества, разрабатывалось преимущественно в российской, советской и постсоветской этнографии.

Современное определение  этноса как группы людей, связанных  единством своего происхождения  и общностью культуры, включая  язык,  является практически общепризнанным и в значительной мере восходит к  определению, данному еще в 1923 году С. И. Широкогоровым: “ Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающий комплексов обычаев, укладом жизни, хранимых и освещаемых традицией и отличаемых ею от таковых других групп”. [3]

Он рассматривал этнос  как основную форму существования  локальных групп человечества, а  основными признаками его считал “единство происхождения, обычаев, языка и уклада жизни”. В 1960-1980-е концепция Широкогорова была развита советскими этнографами. Наиболее последовательной ее марксисткой интерпретацией стала теория Ю.В. Бромлея. Он предлагал различать этникосы. ( этнос в узком значение слова) как совокупности людей, объединённых общим языком, культурой и самосознанием, и этносоциальные организмы, ЭСО ( этнос в широком значение слова) как этнос, сопряженные с территориально-политическими общностями. Последние, по Бромлею, представляют собой самостоятельные макроеденицы общественного развития. В зависимости от принадлежности к определенной общественно экономической формации этносоциальные организмы выступают в форме племени, народности (рабовладельческий или феодальной), нации ( буржуазной или социалистической). Значительное место в теории Бромлея занимала детализированная класификация этнических процессов-изменение этноса, проинтерпретированная применительно к различным эпохам прогресса человечества.

В работах представителя  другого теоретического направления А.С. Арутюнова и Н.Н. Чебоксарова этнос был рассмотрен к контексте теории коммуникации.

Этносы представлялись как  ареалы повышенной плотности информации. Особое внимание было обращено на межпоколенную трансляцию информации, обеспечивающую преемственность и стабильность этнической системы во времени. Стадиальные типы этнических общностей – племена, народности и нации рассматривались как три разных типов информационной плотности. Концепция Арутюнова и Чебоксарова стала наиболее продуктивным инструментальном прикладном отношении вариантом теории этноса.[2]

Последовательно немарксистский подход к феномену этноса отличает работы Л. Гумилева. В них этносы представлены как элементы этносферы – особой биосоциальной реальности, развивающейся по своим уникальным законам. Этнос, по Гумилеву, может прибывать в “персистентном” (цикличном) и “динамичном” состоянию Переход последнее обусловлен своего рода мутациями – пассионарными толчками. По Гумилеву, этнос проходит ряд стадий развития и подобно живому организму, умирает.

Благодаря откровенному нонконформизму концепция Гумилева приобрела необычную  популярность, особенно за пределами  проффесиональной аудитории. При всех различиях концепция этноса имеют  ряд общих недостатков. Опора  на понятия, объем которых сам по себе является предметом дискуссии (язык, культура, территория), делает построение теории и самого определения этнос крайне затрудненным. Понятие “этнос” отражает в полной степени лишь свойства этнических общностей индустриальной эпохи-наций. По отношению к до-национальным стадиям развития, с характерно для них культурно-лингвистической вариативностью и внеэтическими формами самосознания, понятие “этнос” оказался непродуктивным (например категория “народность”). В зарубежной социально-культурной антропологии понятие “этнос” употребляется сравнительно редко, а построение его теории не считается актуальным. Более употребительным являеться понятие “этничность”, отражающее принадлежность к определенной нации или этнической группы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Параметры этноса

 

Этнос –многогранное  социальное образование. Важное значение для понимания  этноса имеет категория “этничность”, обозначающая совокупность в каком-либо явлении этнического, т.е. этнических черт, характеристик, признаков. Понимание этничности вызывает дискуссии, порождает различны объяснительные модели в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляция и др. Накопленные в ходе дискуссий способы понимания этничности ныне сводятся к трем основным теоретическим подходам: примордиалисткому, инструменталистскому и конструктивистскому.[4]

Сторонники примордиалисткий (объектиевисткий) подход трактует этничность как объективную данность, биологический либо культурно-исторический феномен, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характеристику человечества. Примордиалистистское представление об этносе  широко распространено в мировой науке, а в нашей стране оно было практически единственным до начала 90-х годов.

Сторонники Иструменталистского (утилитаризкого, гидонистического) понимания этничности видят в ней средство удовлетворения каких-либо потребностей индивидов или группы, осуществление их интересов и целей, достижения более комфортного состояния и т.д.

Сторонники конструктивисткого подхода рассматривают порождаемое на основе на основе дифференцифции культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и “доктрины” как интеллектуальной конструкт писателей, ученых, политиков.

Изучая этнос, нельзя обойти проблему этнических признаков (этнодифференцирующих, этноспецефических признаков, этнообразующих факторов):

-определенная целостная  теория;

-развитие социально-экономических  связей между отдельными частями  этноса;

-специфические черты  традиционной материальной и  духовной культуры;

-общность родного (и совпадающего с ним основного разговорного) языка;

-общность религаозньк представлений;

-некоторые особенности групповой психики (проявляюищеся в системе ценностных ориентации, эстетических представлений и т.п.);

-этническое самосознание, т.е. осознание членами этноса своего единства,

-самоназвание этноса (этноним) как внешнее проявление его самосознания, т.е. признаков, необходимых и достаточньк для определения этноса как особой общности людей, и тем самым для разграничения этносов между собой и для отделения их от других форм социальньюс группировок людей:

Во многих современных исследованиях определяющим этническим признаком признается самоназвание индивида или группы (этноним). С этим можно согласиться, если рассматривать самоназвание как определенный маркер, показатель некоторой культуры. Человек способен сам определить свою принадлежность к тому или иному этносу, но определение это осуществляется не произвольно, за ним стоит овладение этническим способом жизнедеятельности. Иными словами, этнос - самореферентаная группа, но самореферентность этноса в целом и этнофора в частности относительна. предполагает соответствие субъективного этнического самосознания объективному этническому бытию, баланс субъективного и объективного.

Самым "неуловимым" этнодифференцирующим признаком является национальный (этнический) характер как воплощение национальной (этнической) психологии. Под национальным характером понимается поведенческая модель, типичная для данного народа и обусловленная единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека. Национальный характер не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания; он гораздо сильнее проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители сдельного народа, а целые их группы.

"Измеряемой" формой  проявления национального характера  служат этнические стереотипы - социально  обусловленные схематические (автостереотипы) или о других этнических общностях (гетеростереотипы).

 Стереотипы, сформированные в ходе этнокультурной социализации, необычно устойчивы и сохраняются даже при переселение этнофора в иноэтическую среду. У отколовшихся вследствие миграции частей этноса число этнических признаков уменьшается, на их месте формируются новые.  В этой связи важно рассмотреть проблему этнической идентичности, остро стоящую  в мультикуртурных обществах.[4]

Этническая идентичность - это отождествление себя с определенным этносом. Основные тенденции в рассмотрении понятия этнической идентичности заключаются в раскрытии его многоаспектности и динамики процесса формирования этнической идентичности в детстве и юности особенностей внутрисемейной и межпоколенной трансмиссии этнической культуры и самосознания. В этой связи этническую идентичность можно считать важнейшей частью личности индивида, которая выступает мощным фактором формирования этнических группи их социальных связей. Границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обусловлены.

Этносы - коллективы с размытыми границами. Размытость понимается не только в смысле диаспоричности проживания этносов, но и в смысле невозможности однозначного разделения всех людей по этническому признаку; нестопроцентной, неоднозначной этничности отдельных индивидов.

Значимыми параметрами этнической общности являются этническое сознание которые фиксируются в самоназвании (этнониме) и выступают в массовой или персонифицированной форме. В самосознание этноса фокусируются представления об общности происхождения и исторических судьбах составляющих данную группу людей. Как полагает большинство отечественных этнологов, этносом является не всякая совокупность людей, обладающая комплексом специфических черт, а только осознающая оппозицию "мы" - "они", т.е. отличающая себя от членов всех иных подобных общностей. Тем самым этническому самосознанию отводится важнейшая роль среди всех этноразличающихся признаков.