История учений о государстве и праве

Задание №23.

1. Раскрыть суть государственного правового учения Фомы Аквинского.

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой  Европы папство достигло в XIII в. Тогда  же завершилось создание системы  схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении властителей" (1265-1266 гг.), в произведении "Сумма теологии" (1266-1274 гг.) и в иных работах [5].

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и  таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской "Политики" (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х гг.) [6].

От Аристотеля Аквинат перенял  мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление объедениться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им [5].

Цель государственности - "общее  благо", обеспечение условий для  достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию - правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто "совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства", - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения "общего блага" в государстве [5].

Защита интересов папства и  устоев феодализма методами схоластики порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "всякая власть от Бога" допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования [6].

Сущность власти - это порядок  отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся  наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок  заведен богом. Таким образом. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа [7].

Насколько действия правителя отклоняются  от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные  вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот првитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству [5].

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму  правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием  вообще, устроенным и руководимым  одним богом, а также из-за ее подобия челове6ческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество [5].

Фома Аквинский, тщательно изучавший  Аристотеля, имел, конечно, достаточное  понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном првлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую ролю играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината. В христианстве (как и в любом другом вероучении) основную социаль-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики сосотавляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон самого бога. Аквинат широко применял категорию "закон" для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона [6].

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связана между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей [6].

Конкретизацией естественного  закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой  и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного  человеческий (позитивный) закон - это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьмв несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образуют "право народов". Специфическое в них интегрируется в "право граждан" каждого отдельного государства. Легко заметить, что все эти рассуждения Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских юристов [7].

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона - через закон естесственный - с законом вечным вполне ясен : законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребгостями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения [7].

Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим  по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия [5].

На фундаменте этики Аквинат  построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действии, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное.Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль : правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву [5].

По учению Фомы Аквинского,человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение [6].

Современная католическая теория права  усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX века, во-первых, восприняла идею " возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи есте6ственного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти" [6].

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственой власти : сущность, происхождение, использование [6].

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией зпадноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одгу из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви , - все это предопредилило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангельским доктором" [5].

Специальной энцикликой папы римского в 1879 году учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма" [7].

Фома Аквинский - незаурядный и  воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси...[6]

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-каталической церковью. В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII "единственно истинной философией католицизма" Это кладет начало неотомизму.[6]

2. Раскрыть суть учения Имануила Канта о государстве и праве.

Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) в  систематизированной форме обосновал  политическую доктрину либерализма. Кантовская формулировка сущности права «прав  любой поступок, <…> согласно максиме которого свобода произволения каждого совместима со свободой каждого в соответствии со всеобщим законом»1; до сих пор считается наиболее полным и совершенным выражением этики либерализма. Сходные по смыслу высказывания делались, разумеется, и до Канта; однако все они были более или менее забыты. Кант считал либерализм учением, единственно соответствующим разуму, и подвёл под него философско-этическую основу.[1]