Религиозные верования и традиции чувашского народа

Строительство в деревнях церквей привело к  образованию сел. Жилищем служила пӱрт, çурт – одно- или двухсрубная изба, располагавшаяся в середине двора. После введения в XIXв. уличного плана избу стали обращать фасадом на улицу. В начале XX в. распространились современные архитектурные украшения. В течение XX в. традиционное жилище модифицировалось.

Одежда традиционного типа имела разнообразные формы и варианты. Кроме утилитарного назначения — защиты тела от воздействий наружной среды — она обладала символическими и ритуальными функциями. Материалом для одежды чувашей служили холст, домотканое сукно, покупные ткани, войлок, кожа. Для обуви использовались также луб, дерево. Материал для одежды изготовлялся в основном в домашнем хозяйстве. Из конопли и льна ткали холст. Праздничную одежду шили из тонкого холста (çинçе пир), а из холста среднего качества (ватам пир) — рабочие рубахи, шаровары. Тонкое сукно из овечьей шерсти (тала) шло на праздничные и свадебные кафтаны (сахман), грубое — на обычные кафтаны и чапаны.^[14] В ансамбль женской одежды входит: кӗпе (рубашка) с нагрудными медальонами, кӗскӗ, шупӑр (вид халата), чӗр ҫитти (передник), пиҫиххи (пояс), платки, атӑ (сапоги), тӑла (онучи, белые у низовых и средненизовых, черные у верховых), головной убор хушпу с закрытым, конусообразным или открытым верхом, сурпан и сурпан тутри (полотенцеобразные повязки), чалма (повязка поверх сурпана), тастар (головная повязка), масмак (налобная повязка), тевет (перевязь), сӑрка (подвеска), алка (серьги), шӑрҫа, мӑя (шейные наряды), ама, шълкеме (нагрудные украшения), ҫӗрӗ (кольцо), сулӑ (браслет), яркӑч (набедренники), сарӑ (поясной наряд), йӗс хъре (нахвостник), ҫӳҫ туни тенки (накосник), енчӗк (кошелечек для зеркала и монет), тӗкӗр (поясное зеркальце) и др. Мужчины носили кӗпе(рубашка), йӗм(штаны), сапоги, валенки, шляпу, а жених — ҫулӗк, кӗр тутри (наспинный наряд), в руке держал саламат. Мальчиков одевали в рубашки идентичные одежде взрослых, но без принадлежностей ритуального характера.

Народная одежда чуваш со 2-й пол. XIX в. подверглась трансформации, которая продолжалась в XX в. Признаки трех этнографических комплексов – тури (верховой), анат енчи (средненизовой) и анатри (низовой) – сохранены в современном женском народном костюме, функционирующем в качестве обрядового и сценического. В основе народной одежды – вышитая туникообразная рубашка из белого холста, выполненная в технике шитья серебром и бисером головные уборы, шейные, нагрудные, наспинные украшения, узорнотканные пояса, вышитые полотенчатые уборы и повязки. В традиционной пище, разнообразной по набору, преобладают растительные продукты; мясные кушанья, потреблявшиеся реже, были обязательными компонентами обрядовой пищи. В культуре питания выделяются традиции. Национальная кухня и блюда – реальные черты современного образа жизни чуваш. Основные виды традиционного народного творчества – изобразительное искусство, музыка, поэзия, хореография, в обрядовой культуре имеются элементы театра. Изобразительное искусство представлено вышивкой, узорным ткачеством, шитьем бисером и монетами, резьбой по дереву, плетением, культовой пластикой. Музыкально-поэтическое творчество находит свое выражение в песнях (юрă), припевках (такмак), балладах. Существенными особенностями поэтики народной песни является образный параллелизм и афористическая краткосюжетность. Развиты прозаические жанры: мифы, легенды, предания, сказки. Несколько десятков видов включает комплекс национальных музыкальных инструментов. В целом культуру чуваш ученые связывают как с тюркским миром, так и с древней культурой народов Передней Азии. Она развивалась в конкретных исторических условиях, отражает синтез разнородных традиций, среду обитания и т.д. Культура чуваш монолитная и древняя. Чуваши являются нацией с развитой литературой и профессиональным искусством. 
 
 

     2. Религиозные верования чувашского народа

ВЕРОВАНИЯ – мифологическое миропонимание, религиозные воззрения, понятия, представления о той или иной особенности реального или воображаемого окружающего мира. По мнению некоторых исследователей, чувашские верования восходят к зороастризму, который в синкретизированном виде бытовал у древнечувашского населения Волжской Болгарии, где в нач. Хв. в качестве официальной религии был принят ислам. После распада Волжской Болгарии – в эпоху Золотой Орды, Казанского ханства, а затем после вхождения Чувашии в состав Русского государства вплоть до христианизации чувашей в сер. XVIIIв. древнечувашского верования в целом сохраняли традиционные формы, в то же время синкретизировались под влиянием как мировых религий (ислама, православия), так и верований других этносов (марийцев, буртасов-можаров и т.д.). Основная часть чувашей придерживалась дохристианского верования и после насильственного крещения их в 1740-х гг., несмотря на разрушение священных мест общественных молений (киреметей) и запреты на соблюдение обычаев и обрядов традиционного верования

Приверженцы чувашского верования имелись и после обращения чувашей в христианство во 2-й пол. XIX – нач. XX вв.

Впрочем, крещеные чуваши по существу еще долгое время оставались язычниками. Служба на непонятном церковнославянском языке  была им совершенно чужда, назначение икон непонятно: считая их идолами, которые доносили «русскому богу» о поступках чувашей, чуваши выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене. 
Однако же обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения. В церковных школах, которые открывались в чувашских селениях, вводился родной язык. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека. Так что большинство чувашей могло получить образование только в церковноприходских школах.

В сер. XIXв., в частности в Казанской губернии, оставалось ок. 7 тыс., в Самарской – 3 тыс. некрещёных чувашей, однако, по признанию официальной статистики, их было гораздо больше.

  Небольшие группы чăн чăваш (буквально истинные чуваши), как называют себя приверженцы чувашского верования, локализованы в ряде селений в основном в этнотерриториальных группах – в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Республиках Татарстан и Башкортостан.

 Главный бог çӱлти Турă (Верховный бог), принявший человеческий облик, правит всем миром. У него есть семейство (супруга Кепе), слуга-вестник Пÿлĕхçĕ. Верховный небесный бог çӱлти Турă является творцом Вселенной, богом добра и света. В его окружении находятся: Пӱлĕхçĕ, который назначает новорождённым участь, записывает их имена; Пихампар – совершает разъезды по земле, наделяет людей добрыми качествами, он же покровитель домашнего скота; Ырă Турă – бог благодеяний; Хăрпан – божество, возносящее принесённую жертву к Турă. Особо почитались главные божества природы – Хĕвел (солнце), Уйăх (луна), çил (ветер), çиçĕм (молния), Аслати (гром), Вут (огонь), Шыв (божество воды) и другие, имеющие свои семейства. Домашними духами считались Пирĕшти – ангел-хранитель человеческой души, имеющий женский облик; Хĕртсӱрт – покровитель дома; Йĕрĕх – дух-хранитель домашнего очага, в то же время злой дух. Духи – хозяева природы и объектов материальной культуры в чувашской мифологии – общие для верования народов Поволжья. Ими являются, например, Ийе, которые бывают добрые (создания Турă) и злые (создания Шуйттана). От посягательств демонов людей охраняют Пирĕшти, Хĕртсӱрт.

Причиной  болезней считались злые духи, которым в обряде противостоят знахари, жрецы. Особую категорию составляют духи загробного мира (предки).

С верованием связаны обряды и обычаи жертвоприношений, прежде всего общественные моления и трапезы (учӱк, çумăр чÿкĕ, киремет чӱкĕ и др.), совершавшиеся в честь богов. В частности, святилище киреметь, представляемое как модель мира (возвышенное место – мифическая гора, священные ключ, дерево), имело в нач. XIX в. каждое селение, особо почиталась киреметь округи – объект считался хозяином территории этнолокальной группы или рода. В чувашской религии и мифологии киреметь принято считать одним из центральных, наиболее распространенным и устойчивым по времени символом и объектом религиозного поклонения. Культу киреметя посвящено немало работ этнографов и филологов; кроме того, этот образ прочно вошел в художественную и научно-популярную литературу. Слово киреметь знакомо практически каждому жителю Чувашии.

Исследователи выделяют ряд уровней совершения обрядов: округи, сельские, семейно-родовые  и индивидуальные. В основе общественного лежит обрядовый календарь, объединяющий обряды и праздники земледелия и поминального цикла и культа – çăварни, мăнкун, акатуй, çимĕк, уяв, учук, çинçе, и др., а также проводимые по особым случаям обряды, в частности обряд опахивания деревни – символическое обновление деревни, очищение «от болезней и нечистот». Производственная обрядность занимала по значимости и объёму проведения главное место, ритуал строго соблюдался. Например, перед пахотой совершались жертвоприношения духам плодородия, нельзя было беспокоить землю в период çинçе, в честь матери земли проходили торжественные хороводы, в благодарность за урожай из первого хлеба приносилась жертва Верховному богу Турă и т.д.

Посредниками  между людьми и богами, организаторами культов были предводители обрядов (жрецы) – старцы, знахари, смотритель киреметища и др. В традиционном веровании характерным являлось описание мира в пространственных и  временных параметрах. Магические обряды и действия направлены на достижение Добра или Зла. Чувашские молитвы и заговоры, имеющие весьма древнее происхождение, сохраняли горизонтальную и вертикальную (переходили из рода в род) преемственности.

Традиционные  чувашские верования  на бытовом уровне характеризуются синкретизмом: языческо-мусульманским – у некрещёных, православно-языческим – у христианизированных

Боги и духи

В Чувашской  мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество.

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению, бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами.

Другие  считают чувашскую веру многобожьей. 
 

Чувашская мифология

Чуваши  считали, что мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и ещё три в нижних мирах. Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живёт в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырёх сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах — утки.

Берега  земли омывал океан, бушующие волны  постоянно разрушали берега. «Когда край земли дойдет до чувашей, конец  света придет», — верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь. Но были на земле щели, или дыры, называемые «какар», по которым герои спускались в ад и спасали своих любимых и близких.