Ненасилие как форма отношения к природе и как нравственный принцип

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буддизм предписывает относиться к  ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь ¾ это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожелательное настроение ¾ непротивление злу, прощение обид.

Согласно  буддийской концепции ненасилие  не означает использование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит  не в том, чтобы что-то изменять, а  в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления любви и милосердия выступают  как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «срединного пути». Чрезмерные любовь и сострадание ¾ это формы привязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия ¾ это лишь ступенька индивидуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество жизни, имеющей непреходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а  как иерархически упорядоченное  целое, космос. Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма воплощает в себе некую  безличностную закономерность вселенского  целого и лишь вторично, производно выступает в качестве закона, предопределяющего  судьбу человека. Так устанавливается  место каждой частицы в ее отношении  к целому. Из всеобщей дхармы выводится  дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма  пронизывает все и выступает  в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется  тщательно обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное ¾ зло, т.е. нравственная оценка поступка происходит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако  поскольку каждое действие является результатом намерения и желания  индивида, то душа будет рождаться  и воплощаться в мире до тех  пор, пока не освободится от элементов  всякого желания. Смысл существования  состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира ¾ обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного единства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и высшее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжительностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность  средств, которая дает такую возможность, называется йогой. Именно в системе  йоги в качестве основного предписания  выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые  две ступени ¾ яма и нияма ¾ основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновременно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи ¾ интуитивного проникновения в истину, возвращения духа к своей естественной основе.

Каковы  же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться непосредственно  к анализу проблем ненасилия, который дается в замечательном  памятнике индийской литературы, философии, религии ¾  «Бхагават-гите».

Содержание  книги, входящей в качестве составной  части в «Махабхарату», составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной  из царских династий перед началом  сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и  назначение человека и его путь к  спасению.

Диалог  начинается с того, что Арджуна  высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы  прославленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в  том, имеет ли он моральное право  на войну, тем более что на противоположной  стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью  человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ  и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и  в этом конкретном случае, ¾ не выходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведенном отрывке ненасилие  не признается ценностью. Поскольку  душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправдать  насилие. Однако дальнейший ход мысли  показывает, что все гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведенной  ситуации, только насилие во имя  определенных принципов. Во имя религиозных  принципов, например, оправдывается  жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределен и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять  свой долг, главное состоит в том, чтобы делать свое дело (любое), не привязываясь к результатам, к продуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свыше, есть религиозный грех.

В «Бхагават-гите»  неоднократно подчеркивается, что самое  важное для человека ¾ это отрешенность от мира, от чувственных удовольствий, материального богатства. Плоды деятельности не принадлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: «Сражайся! Отбрось все сомнения». Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из основополагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брахмой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совершать поступков, причиняющих страдания или беспокойство другим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возможностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в «Бхагават-гите» ¾ это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие  рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением  своего существования, развитием духовного  знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального  значения термина «ахимса», именно как «непрерывание чьей-либо жизни»; например, если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить  положенный срок существования в  ней, и лишь затем перейти в  следующую форму. Ненасилие выступает  и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая  ценность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и  как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек  не вправе нарушить произвольно цепь перевоплощений; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокойство другим; в) ненасилие ¾ это также все то, что способствует духовному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу ¾ Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произволу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему божественному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определенных законов поступить иначе.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы, написавший трактат «Дао-дэ-цзин». В центре даосской концепции учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао находится везде и во всем, его никто не создал, все происходит от него, оно всему дает начало, форму и имя. Познать Дао, «путь», слиться с ним, следовать ему ¾ в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Так же, как и в других религиозных концепциях Востока, постичь Дао можно через самоотречение, уход от страстей и суетности жизни. Достигается это при помощи специальных процедур, получивших название даосской йоги.

С точки  зрения анализа проблемы ненасилия  даосизм интересен тем, что он выступил против всякого манипулирования  личностью, которое признавалось конфуцианством. Даосизм утверждает принцип ненасилия  прежде всего для каждого человека, ставшего на путь познания великого Дао. Этот процесс познания нельзя ускорить или замедлить, нельзя навязать, каждый индивид в соответствии со своей  духовной природой проходит свой путь сам. Для этого необходимо забыть все нормы и условности, а вместе с этим свое «Я».

В качестве универсального принципа и одновременно метода достижения Дао является принцип  «не-деяния» («у-вэй»), который в контексте  обсуждаемой проблемы имеет большое  значение для понимания сути ненасилия. Принцип «не-деяния» означает не неделание, а отстранение от своих  дел, своих мыслей, переживаний, страстей, т.е. умение встать по отношению к  себе как бы в позицию стороннего наблюдателя, приобрести то, что мы сегодня называем эмоциональной  устойчивостью. Если в негативном смысле «не-деяние» характеризуется как  «ненарушение естественного хода вещей», «отказ от насильственного вмешательства  в природу человека», то в позитивном как «деяние-через-не-деяние». Такого рода «не-деяние» давало возможность  преодолеть свой страх перед угрозой  нападения, смертельной опасностью, с одной стороны, закладывало  основу для побед, например, в единоборствах ¾ с другой. Такой подход стал условием для так называемого ненасильственного сопротивления и нашел в последующем развитие в ненасильственном взаимодействии и с людьми, и с природой.

Таким образом, хотя в даосизме специально и не решалась проблема ненасилия, однако разрабатывались  ее принципиальные положения, которые  в дальнейшем развивались другими  религиозными и философско-этическими концепциями. Это положения даосизма о недопустимости насилия над  природой человека, о следовании естественности окружающего мира в целом; т.е. индивид  самостоятельно, в соответствии со своими наклонностями и способностями  должен вступить на путь единения с  Дао, а также фундаментальный  принцип недеяния как условие  приобретения эмоционального равновесия, что является предпосылкой отказа от насилия.

Ислам. Догматика ислама сводится к следующим положениям: вера в Бога, предполагающая внутреннюю убежденность, исповедание веры словом и совершением добрых дел; исповедание, что Мухаммед ¾ пророк Аллаха; признание существования ангелов и злых духов; ожидание Страшного Суда; убеждение, что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяние за свои дела: кто праведники ¾  блаженство в раю, а грешники ¾ мучения в аду; признание существования божественного предопределения, поскольку Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

В соответствии с догматикой строятся практические и обрядовые заповеди, к которым  относятся: пятикратная ежедневная молитва; обязательное омовение перед  молитвой и в других специально оговоренных  случаях, налог в пользу бедных, ежегодный пост и паломничество (хадж) в Мекку.

Рассмотрим  теперь, каким образом ставится проблема ненасилия в мусульманстве. В  отличие от других религий в исламе полностью оправдывается насилие  по отношению к неверным, особенно к последователям тех религий, которые  не имеют Писания. Коран содержит воинственные призывы к борьбе с  многобожниками; вина же за убийство неверных здесь снимается.

Достаточно  жесткая система наказаний предусматривается  в Коране за различного рода нарушения  этических и правовых норм. Все  действия людей разбиты на пять категорий: 1) обязанность или необходимое  действие; сюда вошли действия, совершение которых вознаграждается, а несовершение влечет наказание; 2) рекомендуемое  действие, за которое полагается награда, но несовершение которого не наказывается; 3) дозволенное действие или безразличное действие; 4) предосудительное действие, но ненаказуемое; 5) запрещенное действие и наказуемое. В Коране в полной мере нашел отражение так называемый «закон уравновешивания» в его исходной первоначальной формуле: «око за око, зуб  за зуб», что выражает понимание  о справедливости через признание  мести. Суть же справедливости состоит  в том, что отвечать (мстить) нужно  однородным действием. Однако такого рода предписание допускает в отличие  от некоторых языческих религий  отсрочку наказания и уплату денежного  штрафа, но только за первое убийство. Вообще же в Коране убийство осуждается, хотя и делается исключение для убийств  в ходе священной войны ¾ джихада. Делаются здесь различия в убийстве предумышленном и убийстве случайном. Во втором случае месть не применима и заменяется выкупом. Следует указать и на факт строгого наказания за воровство, которое предусматривает отсечение кисти руки вору или воровке. Предусматривается система наказаний и за нанесение морального ущерба, например ростовщичество запрещено многими стихами Корана. В ряде положений Корана принижаются права женщин, оправдывается ограничение их свободы, дискриминация, а узаконивается принуждение. Однако отношение к женщине в исламе определяется ее обязанностями матери и жены, данными ей Аллахом. В то же время в Коране определяются имущественные и социальные права женщин, что способствовало упрочению статуса женщины в семье и обществе.