История этических учений

     Принцип историзма, которого придерживался Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), позволил осуществить ему поворот от этики внутренней убежденности к социально ориентированной теории морали. Гегель обратился к определению роли морали в системе общественных отношений. Этические взгляды немецкого философа наиболее полно были изложены в двух его произведениях: «Феноменология духа» и «Философия права». Актуальной темой для Гегеля было различение самих понятий «мораль» и «нравственность». 
     Следует отметить, что в это время существовало два подхода к морали: мораль как область духа, обозначенная только лишь личностными смыслами, а также мораль как сфера социально определенного поведения. Подчеркивая оригинальность личностного и социального смысла морали, Гегель постарался объединить обе эти этические традиции. Необходимо отметить, что учение о морали Гегеля явилось результатом сложного творческого развития, в процессе которого философом постепенно преодолевалась патетика ранних работ, связанная с идеями активности, моральной самостоятельности личности. 
     В результате личность как бы приносилась Гегелем в жертву философии абсолютного идеализма, направленной на достижение социальной гармонии. Учение Гегеля о свободе воли предопределило исследование философом природы нравственности и морали. Считая свободу «необходимым условием и основой нравственности», Гегель обнаруживает развивающийся характер отношения свободы и необходимости. 
     В результате чего им была предложена концепция развития свободной воли. Воля должна пройти при этом три стадии. Это природная воля, произвол, разумная воля. Впоследствии Гегель использовал данные положения в учении об абстрактном праве, нравственности морали. 
      Сама постановка данной проблемы вызывает положительный отклик, как и рекомендация ставить перед собой великие цели при определении намерений. Особенно интересным является определение Гегелем понятия морального долга человека. Философ считал, что он состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». 
      Так, по существу, определяется сам механизм осуществления морали, ставится задача моральной необходимости. Очень много ценных идей содержится также в гегелевской диалектике добра и зла. Нравственность – это вторая (общественная) природа человека, которая возвышается над первой (личностной). 
     Существуют также три последовательные формы ее развития: семья, гражданское общество и государство. Процесс становления нравственности является, в принципе, подчинением личности государственным интересам, потому что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству». 
     Руководствуясь принципом историзма, Гегель выявил многие черты исторического развития нравственности, проанализировал связь морали с другими сторонами общественной жизни, таким образом, вписав понятие морали в социальный контекст.

6. Этика  XIX-XX вв.

      Вторая половина XIX - начало XX в. стали временем перелома, знаменовавшего собой конец классической и становление новой, современной философии и этики. Это выразилось в изменении подходов к традиционным проблемам. Классическая философия морали базировалась на культе разума, который должен был открыть и сформулировать принципы устройства мира на началах человечности и справедливости. Нравственность мыслилась как выражение истинной сущности человека, его предназначения как разумного существа. Но развитие истории XIX-XX вв., казалось, полностью опровергло эти ожидания. Разум и наука, хотя и подтвердили свое торжество в познании и подчинении сил природы, обнаружили свое бессилие в устройстве человеческой жизни. И требовались какие-то новые пути для реализации этих ожиданий, либо разоблачение их иллюзорности и избавление человечества от напрасных надежд.  
      Наиболее решительную попытку сохранения классического наследия, но на других основах, сделал марксизм. Своей заслугой считает правильное разрешение вопроса о соотношение духа и материи. По мнению марксистов, источником ценностей, целей, идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе материального производства, т. е. бытие определяет сознание. Поэтому мораль - продукт общественного производства. По-новому понимается и сущность человека, которая видится в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых им. В соответствии с этим, все моральные качества человека, его добродетели и пороки предстают не как изначально данные ему от природы, а как выработанные в процессе общественного развития. Через выявление закономерностей развития способа производства материальных благ, смену общественных формаций, Маркс выявил общую логику человеческого общества. Благодаря этому воззрению изучение явлений нравственной жизни было поставлено на почву объективного исторического детерминизма, т. е. логика общественного развития отражается моралью в форме выработки требований и ценностей. Решение всех моральных противоречий марксизм переносит в практическую сферу, т. е. возможно преобразование человеческой природы за счет изменения системы общественных отношений.  
     "Философия жизни" Ф. Ницше (1844-1900) ознаменовала собой окончательную переоценку всех ценностей предшествующей философии, культуры, морали. Ницше обрушивался на ценности традиционного гуманизма, показывая их противоестественный характер, и деградация европейской культуры, по его мнению, обусловлены ее краеугольным основаниям - христианской моралью. Ее он называл моралью рабов, поскольку она нивелирует личностный потенциал, усредняет человека, уничтожает волю к творчеству, к совершенствованию. Только раб выдвинет вперед те качества, которые могут облегчить его страдальческое существование - сострадание, терпение кротость и т. п., только он зачислит в категорию зла все мощное, грозное, богатое. Поэтому сами понятия добра и зла являются, по мнению Ницше, порождениями плебейства, рабской зависимости. Он ставит задачу переоценки ценностей, смысл которой состоит в том, чтобы проникнуть "по ту сторону добра и зла", обосновать безграничную власть сильной личности, в том числе ее право попирать нравственные законы, традиционную мораль.  
Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX столетии. Продолжается развитие научно- рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), стремящихся сосредоточится на вопросах методологии естествознания. Основная задача философии позитивизма состоит в разработке строгих критериев научности. В ее анализе моральных проблем формально-логические компоненты превалируют над содержательными.  
Этика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карнап), используя принцип "верификации" (проверяемости эмпирическим путем) в исследовании моральных суждений, приходит к выводу, что эти суждения неверифицируемы, поэтому не обладают объективным смысловым значением, а всего лишь отражают личные эмоциональные предпочтения говорящего. Традиционная религиозная этика ненаучна - таковы выводы эмотивизма.  
В рамках позитивизма эмотивистская концепция дополняется теорией интуитивизма. Ее основоположник Дж. Мур критикует натуралистический подход к нравственной проблематике. Он делает вывод о том, что исходное понятие морали в принципе неопределимо и не выводимо, а является предметом интуитивного знания, следовательно, натуралистическая этика также ненаучна, как и религиозная.  
      Появление этики прагматизма связано с именем Ч. Пирса, сформулировавшем свои идеи еще в конце XIX в.. Его последователи (У. Джемс, Д. Дьюи и др.) способствовали широкому распространению этого направления в XX веке. Прагматизм претендует на рациональное решение моральных проблем, стремясь превратить этику в практическую науку. Вся нравственная жизнь человека складывается из уникальных, неповторимых моральных ситуаций, единственным основанием выбора в которых, является индивидуальная полезность избираемого. Другими словами, добро это то, что соответствует желанию (потребности) и вызывает действие, ведущее к успеху. Таким образом, мораль и этика рассматриваются прагматистами, лишь как набор "инструментов", помогающих индивиду разрешить свои ситуации наилучшим для него образом.  
      В XX в. возникают также новые системы иррационалистической этики (психоанализ, экзистенциализм).  
       Основатель психоанализа З. Фрейд (1856-1939), стремясь понять подлинную природу человеческого поведения, приходит к выводу о существовании бессознательного начала (ОНО), которое носит иррациональный характер, подчиняется принципу удовольствия и обуславливает всю структуру человеческой психики. Из энергии бессознательного рождается сознание (Я), как способность осознавать свои желания, соотносить их с реальностью и, в соответствии с этим, корректировать свое поведение. Одновременно общество, стремясь ограничить разрушительные силы бессознательного и усилить действие сознания, вырабатывает в своем развитии механизмы социальной регламентации поведения человека - религиозные, правовые, моральные нормы, которые с детства внушаются человеку. Они образуют в его психике надстройку над сознанием - сверхсознание (СВЕРХ-Я). Таким образом, мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения, как и вся цивилизация и культура, которыми общество стремиться обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. И в глубине души человек является противником морали, которая его сдерживает.  
       Представителями еще одного иррационалистического течения, экзистенциализма, возникшего в 20-х годах, являются М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Они сосредоточены на смысложизненной проблематике (судьба человека, смерть, вина и т. п.). Существование человека в этом мире раздваивается на подлинное и неподлинное. Сфера не подлинного - это природно-социальная реальность, таящая в себе возможность обезличивания, манипулирования, т. е. враждебная человеку. Подлинность существования обретается в переживаниях и настроениях человека, отражающих его "самость", т. е. экзистенцию. Таким образом, истинность связывается не с результатами научно-теоретического познания, а с субъективными состояниями сознания, отраженными в эмоциональных переживаниях преимущественно отрицательного плана (отчаяние, страх, тревога). Подлинные моральные ценности уникальны, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому, принимая решение, он предоставлен самому себе и несет полную ответственность за его последствия.  

7. История  украинской этической мысли.

      При исследовании теоретических проблем истории этической мысли, выявлении диалектики этических идей, генезиса их развития особая роль выпадает на долю так называемых «переходных периодов», представляющих начало смены старых, устойчивых художественно-эстетических систем, с устоявшимися художественными традициями, сложившимся стилем, отработанной многими поколениями художников техникой исполнения и т. д. Одним из таких периодов в истории украинской этической культуры был XVII век, в особенности вторая его половина, когда медленно, но неуклонно начала меняться древнерусская художественно-этическая система, на протяжении веков создавшая непревзойденные шедевры во всех сферах художественной деятельности.

      Век крупных экономических и общественно-политических изменений, открытых народных восстаний, войн, государственно-политических и церковных реформ, сопровождающихся расколом церкви, развития связей с Западом -- вся интенсивнейшая политическая, экономическая и духовная жизнь того времени породила острую борьбу идей во всех сферах культуры, в том числе и в области этической мысли. Глубокие противоречия присущи этому сложному переходному периоду, с которого начинается «новый период русской истории». В этической сфере эти противоречия связаны в первую очередь со стремлением примирить начавшийся активный процесс «обмирщения» культуры, появления светской оригинальной литературы, светского обучения, усиление роли науки с господством церковной идеологии и культуры. XVII век явился одновременно и завершающим этапом древнерусской культуры и началом культуры нового времени. Из новых острых потребностей времени рождалось исторически обусловленное требование изменения старых канонов, религиозной этики, возникновение новых форм художественной культуры, а также новых понятий в этическом сознании и новых критериев оценки.

      Из многочисленных факторов, влиявших на развитие украинской этической мысли, так или иначе определявших характер ее развития и особенности, природу этических идей, выделяются следующие: активизация социально-политической мысли, связанная с событиями так называемого «смутного времени» и их осмыслением в философском, социологическом, этическом и эстетическом аспекте, особенности реформы церкви и старообрядческого движения (раскол церкви), попытки теоретического обобщения потребностей художественно-эстетического движения века, начавшееся «обмирщение» культуры, развитие светских начал, первых шагов «просветительской» философии и культуры в целом.

      Эстетическая мысль первой половины XVII века связана с попыткой теоретически объяснить события «смуты», критикой правителей, утверждением чувства ответственности всех и каждого за судьбу родины. Поворот социально-общественной мысли в критическую сторону, смелость многих авторов в исследовании реальных исторических событий, оценка действий конкретных исторических лиц, участие в литературном процессе не только представителей господствующих классов, духовенства, но также представителей посада, служилых людей привели к открытиям и новых эстетических ценностей. На первый план среди различных видов литературы и искусства выступают исторические повести, а в них -- характеристика, часто весьма противоречивая, многосторонняя, действительных исторических лиц и событий.

     «Начало XVII века было временем, -- по мнению Д. С. Лихачева,-- когда человеческий характер был впервые «открыт» для исторических писателей, предстал перед ними как нечто сложное и противоречивое» . До XVII в. проблема «характера» вообще не стояла в повествовательной литературе. Глубокий интерес к человеку, его внутреннему миру, мотивам поведения, его личной ответственности за все происходящее пронизывают мировосприятие авторов «Повести 1606 г.», сочетающей стиль официальных исторических грамот с впечатляющими чертами живого психологического анализа. «Иное сказание», «Плач о пленении и о конечном разорении превысокого и пресветлейшего московского государства», «Сказание» Авраамия Палицына, где дана глубоко психологическая, противоречивая характеристика царя Бориса, сочинения Шаховского, «Хронограф» (второй редакции), «Временник» Ивана Тимофеева, «Словеса» Ивана Хворостинина, «Повести» князя И. М. Катырева-Ростовского и другие книжные памятники и исторические повести сохранили живой, ощутимый облик эпохи.