Этические учения Древнего Востока

Содержание

Этические учения Древнего Востока 3

Этика йоги 6

Античная этика как учение о добродетелях и совершенной личности 7

Этические взгляды Аристотеля 9

Этические учения Древнего Востока

Первые зачатки этических  знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П  тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах "великих peк". Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность  государственных устоев, а также  глубокие корни и распространенность религиозных культов все это  предопределило образ жизни людей  Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась  социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным  условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую  ячейку в сетке общественного  устройства, которое обеспечивало ему  чувство сопричастности с другими  и личную безопасность. На Востоке  мудрость идет "от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические  учения отличаются от западных своей  ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого  региона шло в особых социокультурных  условиях, среди которых выделяются следующие:

• культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;
• настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
• подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;  - преобладание идеалов· коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность;
• нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;
• усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут  служить этические учения Индии  и Китая, стран, дольше других сохранявших  свою самобытность.

Этико-философские  системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению  к ведическому канону они разделяются  на две группы. ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его  основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм (Брахма. - верховное  божество Древней Индии, имя которого означает "благочестивая жизнь", "благоговение" представляет мир  как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в  результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины":

1. жизнь в телесной оболочке есть страдание;
2. источник страдания - желания;
3. чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний;
4. средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении".

Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный  ко всему, полностью погруженный  в медитацию, а также благочестивый  монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий  истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой  положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление  локаята-чарвака в этике развивало  идеи крайнего гедонизма, призывало  стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии  в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя  человека от общественной жизни, давая  ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в  частности, в наше время.

Этико-философские  учения Древнего Китая

Эти учения тоже можно условно  разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся  на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства  философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид  и сделали основой системы  образования, необходимой для занятия  любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских  притч и афоризмов высказываются  суждения о должном поведении  людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет  жить счастливо, в согласии с собой  и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил  ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание  прошлого, уважение к старшим. "Золотая  середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне  эрудированный государственный  деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится  о своих подданных, воздействуя  на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным  примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника "Сокровищница дao", основной частью которого является знаменитая "Книга о дао и дэ" (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской  империи, основной упор делают на понятие  закона (фа), который должен проводиться  в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных  чиновников должен держать подданных  в постоянном страхе. Только тогда  все правонарушения исчезнут, и в  обществе воцарится порядок и  гармония. Господство этики легизма  длилось недолго. Первоначально  вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в  дальнейшем диалектически дополнила  выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия  и оказалась поглощена им.

По-иному - и в древности, и в настоящее время - выстраивалась  система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к  рассмотрению этики античности - этики  Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

Этика йоги

Йога, ее теория и практика, означает прекращение действий и  модификаций ума. Предназначение йоги – это не давать модификациям ума отождествляться с собой. Однако, это невозможно, пока есть место читте, потому что при этом собственная личность не видит отличий от этих модификаций. Этика йоги означает изучения в теории философию духовной жизни.

Есть пять состояний, которые  именуются ступенями духовной жизни. Зависят они от присутствия и  действий в нем элементов, которые  дают толчок для читты. Состояния  ума называются:

• Беспокойное (кшипта);
• Бездеятельное (мудха);
• Рассеянное (викшипта);
• Сосредоточенное (экагра);
• Сдержанное (ниирудха).

Каждое из этих состояний  в некоторой степени подавляет  модификацию ума. Но, одновременно, они и исключают друг друга. Например, как ненависть и любовь являются противоположными чувствами.

Существует много вопросов, которые решает йога. Но все они  связаны одним – избавлением  собственной души от кармы, которую  человек нанес себя сам. Ведь, кроме собственной личности, никто не поставит на тот путь, по которому идет человек. Но, благодаря йоге и ее этике, каждое живое существо имеет возможность поменять свое направление, изменить зло на добро, и тогда его ждет полное освобождение и умиротворение.

Этика йоги выступает важной составной частью классической йоги. Ее относят к следующим этическим  проблемам: соотношение добра и  зла, моральный долг, сущность и последствия  эгоизма, соотношение насилия и  мира, осмысление страдания и счастья  с моральной точки зрения.

Одним из важных вопросов этики  йоги является сущность зла и добра. Принимая во внимание, что йога подразумевает под добром и злом, вытекает образ главного морального долга человека. Этика йоги подразумевает под ним стремление и желание освобождения личного духа от постоянных факторов, которые имеют место в низших мирах. Одним словом, освобождение и есть главная цель человека и всех живых существ в жизни.

Все, что способствует освобождению духовной личности от негативных характеров, йога определяет, как благо. А препятствия, которые не дают человеку освободиться от переживаний, называют злом. Именно поэтому, этика йоги дает человеку возможность  выбрать свой путь – либо в сторону  хорошего, либо в сторону плохого. Значение в этом имеют даже стремления человека встать на правильный путь. Если он пытается высвободить свою душу от негатива, значит, он служит добру. А  если же он способен к лени и безразлично  относится к своей духовной личности, значит, он злой.

Античная  этика как учение о добродетелях и совершенной личности

Этика Античности

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus – древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI–IX вв. до н. э., времени становления античного общества в Греции и до V н. э. – гибели римской империи под ударами варваров.

Античная этика признавала две главные категории – свободу  и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный  какой-либо идее, «борец за идею», свободным  не считался. Это положение так  или иначе интерпретированное, дошло  до Средних Веков.

Стремление к бессмертию, свойственное героям и героическому эпосу, было вдохновляющей основой  всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческой литературы более или менее адекватно  и каждый раз в соответствии с  жанровой спецификой рассматривается  соотношение индивидуальной воли и  всеобщего блага, необузданных, горячих  страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других, а  также довольно определенно обозначается та нормативная модель поведения  – подчинение индивидуального всеобщему, страстей разуму, живых личностей  абстрактным нормам, того, что есть, тому, что должно быть, – которая  получает систематическое обоснование  в складывающейся философской этике  или, выражаясь по другому, для обоснования  которой в значительной степени  складывается философская этика. Зарождение и развитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактных  нравственных норм, сопоставляемых с  реальным поведением индивидов.

Греческая античность усмотрела  отличительный признак человека в его разуме, понимая под этим не только способность познавать мир, но и решимость рассматривать знания в качестве высшей, последней инстанции по всем спорным вопросам человеческой жизни.

Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являются прямым продолжением этических  размышлений в рамках героического и дидактического эпосов (Гомер и  Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Создание основ научного знания можно назвать специфической  чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой  демократии как формы социальной жизни.

Обе предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой  этики:

1. светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2. рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3. нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4. индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, ндивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.