Культура Киевской Руси

Контрольная работа на тему:

Культура Киевской Руси

Колосковой Дианы

План

1. Зарождение культуры  на Руси

2. Языческие праздники

3. Языческие боги  и духи

4. Одежда, музыка  и т.д.

5. Приход Христианства

6.Проблески язычества  в Христианской Руси

7. Сказки

8. Христианская  ментальная революция в культуре  Киевской Руси в XI веке

9. Вывод

10. Библиография

1. Зарождение культуры  на Руси

IX век в истории  славянского народа открывает  новую страницу. Начинается процесс  собирания славянских племен  под единой княжеской властью с помощью военной силы — рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси— середина IX— начало XII века.

Рюриковичи, династия русских князей — великих князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX—XVI вв., последний Рюрикович — царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. История круто распорядилась со славянскими народами, лишив их собственной мифологии эпохи первотворения. Не было у них своего Гомера, поведавшего миру о жизни древних греков, их богов и героев. Не сохранились, как у скандинавов, саги и "Эдды", живописующие легендарное прошлое. Не осталось гимнов, молитв, надписей на гробницах, приоткрывших потомках древних египтян стремления и чаяния их праотцев. Половодьем нахлынувшее на жизнь славян-язычников христианство сметало на своём пути все приметы прошлого. Выкорчевывало не только материальные атрибуты былых верований, но и стремилось смыть в сознании новообращённых привычные воззрения на божеств и кумиров, обряды и обычаи.

А ведь менее чем за десятилетие до принятия христианства великий князь киевский Владимир, будучи ярым язычником, поставил на холме близ своего терема (на Руси дома с тремя этажами и больше называли теремом, они считались, как дворцы) пантеон он стародавним идолам. Среди них выделялся бог Перун – срубленный из дерева, с серебряной головой и золотыми усами, с палицей-молнией в руках. А рядом с ним, как писал в "Повести временных лет" летописец Нестор, стояли идолы других богов – Хорса, Дажьбог, Стрибог, Симаргла И Макоши.

2. Языческие праздники

Все праздники древних славян были посвящены языческим богам: "Ночь на Купала" (Ночь на Ивана Купала он стал называться, когда пришло христианство) костры, песни, купания, сбор волшебных трав – было где душе разгуляться в этот праздник. Праздник Купала приходился на летнее солнцестояние, на самые короткие ночи (этот праздник сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна крестителя, Предтечи Иисуса Христа). Предки наши считали, что пора буйного роста трав, созрения хлебов – самое время для разгула злых духов. Вступают в силу и их прислужники – ведьмы, ворожеи, оборотни, колдуны, стремящиеся причинить людям, как можно больше вреда. Но зря, наверное, именно ночь на Купалу выбирали ведьмы, что бы устраивать свои шабаши с чертями на Лысой горе. Особенно часто проказили в эти дни всяческие лешие, домовые, русалки. Для борьбы с нечистью и необходимо было вершить очистительные обряды. Именно поэтому в ночь на Купалу и разжигали костры, через которые прыгали по парно увенчанные цветами парни с девушками, вокруг которых водили хороводы с песнями. Проводили меж кострами и скот, ведь очищение приносил не только огонь, но и дым. Очистительный огонь язычники отождествляли с солнцем. Огромные костры пылали в купальскую ночь на околице села, рядом столб обычно водружали смоляную бочку или колесо. Обложив соломой, столб поджигали, и густой дым стелился над крышами домов, над молодыми посевами. А ещё в огонь швыряли отслужившие свои кожухи, лапти, одежду больных. Любимой забавой было катание с горки к реке горящих колёс. Счастливчиком считался тот горки, чьё колесо тухло, лишь коснувшись воды. Так отмечале селяне поворот солнца с лета на зиму. Огонь, возжигаемый на Купалу, был не простой, домашний. Считалось, что огонь к этому случаю надо добывать именно трением деревянных брусков – "живой огонь". Особенно строго следили в ту ночь чародейства за скотиной. Лошадей не выпускали в ночное пастись на луга, телят оставляли ночевать вместе с коровами. А на подоконники клали жгучую крапиву, что бы нечистая сила не проникла в дом и не натворила бед. Но не только огни костров, но и очищение водой было приметой купальской ночи. Этому празднику обычно предшествовали "русалки" - шумные торжества, завершавшиеся купанием в реке сами славяне говорили: " В купальскую ночь, трава стонет, в деревьях сок гудит, дикий зверь, к доброму человеку ластится. В купальскую ночь земля родит. На папоротнике жар-цветок расцветает. Уж коли кто его найдёт, у того самое заветное желание сбудется. А кто в руке его удержит, тот клады сквозь землю видеть будет и в чужих устах всяко слово неправды распознает. "Проводы весны" наряду с Ярилой и Ладой была Кострома одним из главных персонажей этого весёлого празднества, проходившегося на неделю после летнего солнцестояния. Кострома была не языческая богиня, а просто соломенная кукла, воплощающая весенние силы плодородия. Некоторые учённые переводят имя, как "Мать колосьев". Но в конце июня хлеба уже заколосились, и пришла пора прощаться с Костромой. Обряжённую в женские одежды соломенное чучело, учувствовавшему в гуляньях молодёжи, в конце концов устраивали… похоронную процессию и торжественно топили в реке. Оплакивали, прощаясь до будущей весны. Пели ритуальные песни.

Кострома, Кострома,

Ты нарядная была,

Развесёлая была…

А теперь, Кострома,

Ты во гроб легла…

Но эти грустные песни никак не усмиряли общее веселье. "Коляда" (в будущем совместится с христианским праздником "Ночь перед рождеством") молодёжь в этот праздник ходили по домам и пели песню, это называлось, колядуют. А люди в домах заслышав эту песню дарили ребятам гостинца.

Одной неотъемлемой частью русских праздников был хоровод. "В лесу родилась ёлочка"… Эту не мудреную песенку знают все от мала до велика. Водя хоровод вокруг разряженной лесной красавицы, ребятишки и не подозревают, что совершают обрядовые действия, часть миротворчества наших далёких предков. Так же много веков назад собирались у дерева люди, приносили к его корням жертвы, пели, совершали обрядовые танцы, в которых каждое движение имело символическое значение. Дерево занимало в жизни язычников-славян особое место. Хороводы водили вокруг дубов, берёз, ёлок.

3. Языческие боги  и духи

Окружающий мир редко был добр к человеку. Не мало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защитится от молнии, от разлива реки, смывшей посевы, от медведя, задравшего кормильца-охотника? Быть может человек сам провинился перед какими-то верховными существами, которые ток жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их. Славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснение явлениям природы или жизни своего рода, племени, предки породили множество мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы. И к тому же они не недоступные небожители, а находящиеся здесь, рядом. У многих верховных божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Мокошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли огромную армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно человеку.

Боги и духи по началу жили там же, где жил человек. Это был вековой, ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышком, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощутил как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже прародителей.

У древних славян существовал запрет, охотится на медведей, употреблять медвежье мясо, носить одежду из его шкур. А запрет этот появился по тому, что стоя на задних лапах, медведь был похож на человека. Люди испытывали не только страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как по ныне в сказках батюшкой, дедушкой, а порой хозяином. Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонения. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошёл громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы свои дары. Местами поклонения богам могли быть и горы, холмы, реки, камни, из которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами. Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались "капь". А места их обитания, первые культовые сооружения – капищами. Служители там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.

Жрецы волхвы чем-то схожи с друидами, те же священные дубы, сбор омелы, разговоры с животными, понимание души камней, а также они были огнепоклонниками. Они успешно предсказывали будущее, причём случаев. Когда они ошибались не было.

Почти все существа т.н. "низшей мифологии" в воззрениях крестьян - не просто духи природы или персонификации ее сил; представления о них сложны, неоднозначны, складывались на протяжении столетий. При этом, О.А.Черепанова отмечает, что, подобно многим "прозрачно мотивированным" названиям (леший - "лесной", домовой - "обитающий в доме"), они принадлежат сравнительно поздним лексическим пластам. По ее же мнению, лешему и водяному верований XVIII-XX веков предшествовала "лешая и водяная сила" русских заговоров XVII века. Это, вероятно, и есть сила, исходящая от "живых" воды и леса.

Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.

Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик). - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.

Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.

Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Придворный – дух, брат домового, который не вхож в избу, а живёт на подворье. Он в оновном отвечает не за человека, а за скотину.

Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, "умершие неестественной смертью" - насильственное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.