Культура Киевской Руси

Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.

Кикимора (Шишимора)- по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.

Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.

Хромой бес(Чёрт) – враг человеческого рода, злой дух дохристианского происхождения, всегда стремящийся соблазнить, толкнуть на дурной поступок, чёрт очень густо заселил землю. Вообще у него целая куча имён, в толковом словаре Даля насчитывается около сорока имён: лукавый, ворог, нечисть, нелёгкий, сатана, демон, дьявол, лихой, чёрная сила, анчутка, куций… Ведь поминать чёрта по имени считается большим грехом. Сам бес обычно, чёрненький, лохматый, с длинным хвостом, копытами и рожками и непременно хроменький.

4. Одежда, музыка  и т.д.

C древних времён  головным убором русских женщин  были чепцы различных форм, украшенные  вышивкой, кружевом и разноцветным  бисером. Некоторые чепцы имели  форму куриного гребешка и  назывались кокошниками, на Украине  кокошники часто украшали цветами  и ленточками. Их обычно носили  замужние женщины. Кофты, безрукавки, юбки, передники, вышитые крестиком, ромбами и цветочным орнаментом. Мужчины носили длинные с высоким глухим воротом стянутыми на талии поясом. Мужчины обувались в сапоги, а женщины в мягкие сапожки.

Из музыкальных инструментов первое место занимали гусли. Гусли долго воспринимались как инструмент сказочный, былинный. Сразу вспоминались Садко, Добрыня Никитич, скоморохи. Еще византийский историк сообщает о пленении в 591 году прибалтийских славян, которые имели при себе струнные музыкальные инструменты. В Киевской Руси гусли сопровождали церковные обряды, народные празднества, ратные походы.

Почти все древние славяне знали грамоту, так как писали на бересте, а её было очень много. На бересте выдалбливали надписи "Писалами". "Писала" заострённые палочки их часто украшали резьбой. Когда детей учили писать, их заставляли очень много раз переписывать один и тот же текст, текст с ошибка заливали смолой, а потом срезали и на той же самой бересте писалось всё заново. Иногда писали на деревянных табличках, именно так была написана священная книга язычников "Велесова книга". Она рассказывала о многих, неведомых чертах быта древней Руси, её народов, их верованиях. Одна из первых прочитанных табличек была посвящена богу Велесу. По ней необычная летопись и получила название "Велесова книга".

Новый год у древних славян начинался 1 марта, по циклу сельскохозяйственных работ, называние этого месяца тоже было связано с началом работ, "Сухий". Апрель славяне называли "Берёзозол", Май "Травний", Июнь "Кузнечик", Июль называли либо "Серпием" либо "Жатвием", Август "Зарив", Сентябрь "Вересинь", Октябрь "Грязнил" либо "Листопад". Есть мнение, что если октябрь был сырой и грязный, то его называли "Грязник", а если он был тёплый и сухой, то его называли "Листопад". Ноябрь "Грудень", Декабрь "Студень", Январь "Прсинец", февраль "Сочень". На новый год была традиция гадать на погоду, ставили чарку с водой на блюдце покроям которого были надписи (блюдце календарь). Затем кружили чашу, смотря на какую надпись упадёт капля. Итог гадания влиял на посевы.

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае и удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй и злой воле таинственных сил.

5. Приход христианства

В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбравПравославие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника .

Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее - к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось а создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.

Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: "немцы" (католики) от папы, болгары (мусульмане), хозарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком — с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей — из Северной Европы в Византию. В IX—Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.

6.Проблески язычества  в Христианской Руси

Это только кажется, что можно до белого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось умершего много столетий назад, воссоздавался по "обрывкам узора" Как ни странно, яростно борясь с прежними верованиями, и само христианство сохраняло в своих обрядах отблеск языческой старины.

На месте уничтоженных капищ нередко воздвигались церкви, которые в сознании людей не редко отождествлялись с издревне привычными божествами. Священные, почитавшиеся язычниками горы, леса, назывались именами христианских святых, сближая для простого человека образы вновь обретённые с привычными. А и многие христианские праздники, очевидно не случайно совпадают с языческими. Так, Рождество естественно для многих слилось с чествованием языческого божества торжеств и мира Коляды. И никогда нынче не удивляет, что в рождественскую ночь по домам ходят ряженые дети и молодёжь и колядуют – желают хозяевам счастья и добра, получают гостинцы. И самый светлый праздник пасхи вобрал в себя языческую Ралоницу – день памяти по умершим, когда ушедших родных и близких поминают едой, что не принято в христианстве. А масленица, когда мы. Как и наши предки, едим золотистые жаркие блины, олицетворяющие солнце?! Многие христианские обряды впрямую сходятся со стародавними. Наши предки-язычники окропляли новорожденного водой. Для многих из них этот обряд естественно претворился в крещение. Сохранились на долго и присяги-клятвы, божьи суды, благословения, издавна знакомые людям древности. Срослись с жизнью народа, остались в повседневном обиходе и многие слова дохристианских времён, сосуществующие с вновь пришедшими греческими и латинскими. Сохранился и обычай встречать гостей или невесту с женихом хлебом и солью.

Языческие боги вопреки ожиданиям, всё-таки не умерли с приходом христианства, не смотря на все гонения Владимира. Они спрятались в ещё одной неотемлемой части русской культуры, в сказках.

7. Сказки

В славном городе во Муроме,

Во селе было Карачарове,

Сиднем сидел Илья Муромец, крестьянский сын,

Сиднем сидел целых тридцать лет.

Так начинается былина о народном герое земли Русской, свершившем немало богатырских подвигов. И хотя согластно летописям Илья Муромец лицо историческое – жил в конце 12 в. Храбрый и сильный человек с таким именем, - песни и сказания народа приписывают ему мифологические черты , присущие богу-громовержцу Перуну.

…Пришли к дому Ильи калики перехожие, попросили открыть дверь и подать милостыню. Пожаловался им Илья, что не может этого сделать, ибо не владеет уж тридцать лет ни руками, ни ногами. Но калики перехожие настаивали на своём. И тогда Илья встал резвы ноги и впустил гостей. Те налили чарочку питьеца медвяного и поднесли сыну крестинскому . Выпил Илья и вдруг почувствовал в себе силу великую. "Кабы был, - молвил он, - с земли до неба, то перевернул бы я землю!".

В мифологии такой сиделец ассоциируется с окованным зимней стужей Перуном. Чарка живого питья – метафора дождя весеннего, размывающего ледовые оковы, дарящего герою силы жизни. И конёк у Ильи не обычный – бурый, косматенький, вскормленный пшеном "белоярым". И лук тугой, разрывчатый, и стрелы калённые, и копьё, словно молнией разащее. Этим копьём поколол герой "силушку" великую врагов, закрывших ему путь к славному Чернигов граду. Удалось Илье одолеть соловья разбойника. Сшиб он его калённой стрелой, а за тем привёз в стольный Киев к князю Владимиру "Красно Солнышко". В этих ратных подвигах, непосильных для простого человека, в победе над всякой нечестью, как бы подчёркивается родство героя Перуном. Илья постоянно сражался с чёрными злыми силами, потому и славу ему "век от веку".

Самая первая "страшилка", с которой встречаются в жизни маленький человек, - Баба-яга. И как тут не забоятся. В сказках это тощая, носатая старуха – волшебница с растрепанными волосами, горящими злобой глазами. Живёт баба-яга в красивой избушке на курьих ножках, которая стоит на лесной опушке. Забор вокруг избы сделан из человеческих костей, на заборе висят черепа. В место замка пасть с острыми зубами. В сказках встреча с бабой-ягой зависит от её настроения, если хорошее то дорогу подскажет к замку Кощея или к змею – Горынычу, а если в плохом то попытается съесть. Впрочем любая встреча с бабой-ягой опасна и непредсказуема. Ведь она почитается посредницей между живыми и мёртвыми. А избушка её врата в мёртвое царство. Потому так труден бывает путь предсказанный бабой-ягой. Не всякому дано вернутся обратно целым и невредимым из преисподней. Ещё ягу называют "костяной ногой". Быть может этот её недуг причина тому, что передвигается она не на своих двоих, а в самокатной железной ступе, подобной той, в которой сегодня на кухне толкут сухари, только побольше. А что бы летала её "колесница" побыстрее, Яга подгоняет её, постукивая помелом либо железной палицей. Да ещё и подметает за собой приделанным к ступе помелом. Некоторые сказки намекают на то. Что муж её сам Кощей Бессмертный. Зато точно известно, что три дочери её – Ягишны – во всём ей помощницы. Так же как и мать, сроднились они с природными силами – ветром, бурью, метелью. Конечно, любого малыша такая сказочная героиня способна привести в ужас. Но дело в том, что в давние времена и совсем взрослые люди при упоминании бабы-яги испытывали страх. Ждали от старой колдуньи всяких каверз и неприятностей. А когда ураганный ветер поднимал пыль столбом над дорогой или полем, говорили, что это Яга метёт своим помелом.

Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Стоит лишь влюбится царевну-красавицу, задуматься о женитьбе, как злобный и коварный Кащей крадёт её прямо из под венца и уносит за тридевять земель. И приходится юноше совершать подвиги, что бы освободить, себе любимою. Старославянский "Кощь" (кошть) переводится, как "сухой, худой, тощий". Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось, как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Демон зимы в народных сказаниях часто представляется в образе старого, костлявого, безобразного колдуна. Ему старость, да и отвратительная внешность не в радость, вот и тянется он к молодости и красоте, мечтая позаимствовать у неё соков и сил, чтобы и дальше творить свои неправедные дела. Оттого так часто его жертвами становятся девицы красавицы.