Аврелий Августин и система европейского средневекового образования

университетской культурой : особый тип мышления, свой фольклор, свои повадки, особые дискурсивные практики. Эта университетская культура пережила сам средневековый университет, она задавала особый менталитет, доживший до наших дней. В средневековой университетской « мифологии» студенты обязательно должны быть буйными. Логика корпораций – наши звания и степени неотъемлемы, это наше право – таковы реалии жизни в университетах.

1. Пьер Бурдьё (1930-2002) — французский социолог, философ, культуролог, автор «философии действия». Социология для него представляла социальную типологию. Центральные идеи его теоретической концепции — социальное пространство, поле, культурный и социальный капитал, габитус. По его мнению, место и роль агента в этом пространстве предопределяет экономический капитал, который может выступать в разных видах как культурный и социальный капиталы а также символический капитал, обычно называемый престижем, репутацией, именем и т.п.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В наших сегодняшних представлениях университет - очень сложная структура. В литературе сегодня можно встретить несколько его характеристик. 

Университет - это, прежде всего сложный социальный институт, который строит свои внешние и внутренние отношения , на основе закона и исполняет определенные возложенные на него функции. Прежде всего, - функцию трансляции научного знания и подготовки кадров высшей квалификации.

Во-вторых, - это организация, автономное, суверенное сообщество преподавателей и студентов со своей культурой, своими правилами игры, которые в целом они сами, вольно или невольно, устанавливают, одна из основных функций складывающегося сообщества - легитимация определенного типа знания, а также соответствующего типа социальной активности как заслуживающих всеобщего доверия и признания.

В-третьих, университет - это образовательный комплекс, который включает в себя в качестве основных такие традиционные виды деятельности: учебную, научную и проектно-технологическую. Студенты не только учатся, усваивают определенные знания, но в идеале еще и участвуют в производстве нового знания - составлении проектов, будущих и настоящих научных направлений, промышленных технологий, социальных и культурных инициатив и т.д.

В-четвертых, университет - социокультурный феномен, очень сложный, имеющий давнюю историю, традиции и, как говорят, свою идею. Именно идея университета сегодня, как и прежде, является предметом острых дискуссий в педагогических дисциплинах, прежде всего в педагогике высшей школы и философии образования.

Традиционно за университетом общество закрепляло выполнение четырех основных задач - сохранение знаний и идей, интерпретация знаний и идей, поиск истины, правды, обучение студентов. Сегодня выполнение всех этих функций чрезвычайно затруднено. Учреждения типа университета, как и другие образовательные учреждения, имеют тенденцию по весьма очевидным причинам отставать от жизни. В идее университета заложена кроме прочего одна простая мысль - это, прежде всего организация, отвечающая на запросы определенного времени. Конечно, университет не флюгер, который изменяет направление при любом дуновении ветра перемен. Однако университеты должны время от времени вырабатывать образ будущего общества: не тот, который общество хочет, а вызванный обстоятельствами и требованием времени. В современном университете всё чаще можно обнаружить то, что когда-то было характерно для школ Каролингского Возрождения и что потом перешло в средневековые университеты. Это тенденция заключалось в том, что для людей которые преподавали, учились или накапливали знания в монастырях и на кафедрах, а также занимались тиражированием ( переписыванием) рукописей важен был не результат, а процесс их деятельности, потому что это была одна из форм служения Богу. Потому что когда мы говорим, что наука предлагает матрицы для развития технологий ( в гуманитарной сфере ли или в сфере естествознания) , мы предполагаем нечто вторичное, по отношении к чистой науке. Только сейчас, за отсутствием высокой цели, главной мотивацией может служить научный интерес или «служение истине», что также является своеобразным квазиэквивалентном служения Богу.   В идеале современный университет - это много специалистов и много разного рода знаний, потенциально или актуально объединенных вокруг небольшого числа общих принципов и представлений, общей картиной мира. Вопрос, как они, эти разного рода специалисты, эксперты по разного рода знаниям, собираются и взаимодействуют в новых условиях научного плюрализма и множественности взглядов на сами основы мироздания? Что университет может сделать для того, чтобы этот процесс осуществлялся не стохастически (от греч. στοχαστικός — «умеющий угадывать», то есть – случайно), а в рамках «строгой науки»? Как это вообще возможно помыслить? Какие трансформации должен претерпеть при этом учебный план университета? Благо, что традиции, заложенные в средневековье, свято соблюдаются в современной университетской практике. Социальная функция университета при этом сохраняется.   Он способен выступать, наряду с другими социальными институтами, такими как СМИ, к примеру, в роли "органов рефлексии", способными вырабатывать "символически обобщенные средства коммуникации", одновременно повышающие чувствительность системы к окружающему миру и вырабатывать межсистемные механизмы общения. Он же и формирует тот «класс», который исконно призван быть в числе ведущих слоёв общества, в любом государстве формируя общественное мнение, духовные ценности и национальную преемственность. 

Стало традиционным представление, что университет - это место, где не только передают научные знания, но и производят их. Убеждением многих из людей, особенно занимающихся практикой университетского образования, является представление о том, что в университете (в отличие от отраслевых образовательных институтов) изучаются фундаментальные науки. Именно они, по мысли сторонников этой точки зрения, и призваны обеспечить профессиональную мобильность и адаптацию его будущих выпускников. Эта мысль, несмотря на всю свою тривиальность, далеко не так очевидна. Во-первых, она не всегда верна фактически, вспомним, сколько выпускников изначально набирается и готовится под неоформленные заказы производственных фирм или отраслевых министерств. И не очевидно, насколько хорошо это для университета и для выпускников. Во-вторых, идея о несомненной ценности фундаментальной подготовки еще требует своей конкретной интерпретации. Факт, что общее количество часов, выделяемых в учебном плане на базовые дисциплины того или иного факультета, в университете несопоставимо больше, чем в отраслевых учебных институтах. Однако насколько на самом деле подобная фундаментальность подготовки на деле ускоряет адаптацию выпускника университета к быстро меняющимся современным условиям, - это убеждение, на наш взгляд, требует своей специальной экспериментальной проверки. Реальности, к сожалению, далеки от такого рода представлений: как правило, в университете, подобно другим вузам, транслируются вторичные знания, не те, которые произведены здесь.

Усугубляют дело так называемые кризисные состояния науки и культуры. В частности, кризис идентичности, кризис репрезентации, кризис оснований. Культура всерьез сомневается в собственных основаниях. Это подобно тому, как на пороге Нового времени произошла перемена в самой системе университетского образования, когда схоластику, как метод познания и объяснения, окончательно убила пришедшая ей на смену «механистическая» теория европейских рационалистов. Современный разум отказывается поверить идее, согласно которой сознание лишь направлено на вещь и обретает значение и смысл в мире лишь в связи с последней. Смысл в мир вносит человек. Только в связи с его физическим и духовным бытием возникают все те потребности в огромном спектре познания и производства, которые бытуют среди нас. Убери человека из всего этого нагромождения знаний, и он теряет всякий смысл. Потому так важны для нас истоки этих знаний – их христианская колыбель, в которой золотым узором и красной нитью проходит следующая мысль – « в человеке я вижу тайну Боговоплощения» ( святитель Фотий ( ок. 820—896) , патриарх Константинопольский) , которая говорит о высшем начале в каждой человеческой личности, возводящей ее к над-мирному источнику бытия. Не об этом ли мечтал и писал великий христианский мыслитель Аврелий Августин?

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И   ЛИТЕРАТУРЫ

1. Августин св. О граде Божьем в 22-х книгах. / св. Августин; издательство Спасо- преображенского Валаамского монатсыря, М.: 1994. – Т. 1-4. (репринт 1906 г.).
2. Августин св. О порядке. / св. Августин; издательство Спасо- преображенского Валаамского монатсыря, М.: 1994. – Т. 1-4. (репринт 1906 г.).
3. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.
4. Добиаш-Рождественская О. А. Культура западноевропейского средневековья. М., 1987.
5. Ладыжец Н. Университеты Европы // Вестн. высш. шк. 1991. № 9. С. 80 - 84.
6. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М.: Искусство, 1992. Кн. I. С. 153—161.
7. Ле Гофф Жак. Интеллектуалы в средние века. М.: Аллегро-Пресс : 1997. С – 169.
8. Пиков Г. Г. Средневековые европейские университеты. Новосибирск, 1993. Вып. 1.
9. Суворов Н. Средневековые университеты. М. : Книжный дом

«Либроком», 2012. — 256 с.

10. Уваров П.Ю. История интеллектуалов и интеллектуального труда в средневековой Европе . Уваров П.Ю. История средневековых университетов во франко-бельгийской историографии начала 80-х гг. XX вв. // Средние века. М., 1987. Вып. 50.
11. Шишков А.М. Средневековая интеллектуальная культура. – Учебное пособие – М.: издатель Савин С.А. 2003. – 592 с.