Воспитание и обучение в Киевской Руси в 10-13 веке

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОССИЙСКОЙ   ФЕДЕРАЦИИ Федеральное государственное Бюджетное образовательное учреждение высшего пРофессионального образования «российский государственный аграрный университет – МСха имени К.А. Тимирязева»  (ФГБОУ ВПО ргау - МСХА имени К.А. Тимирязева)

 

  Факультет  гуманитарно-педагогический

 

 

 

 

Доклад

На тему

«Воспитание и обучение в Киевской Руси в 10-13 веке»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студентка 2 курса

                                                             гум.-пед. факультета

                                                                        гр.ППЭб201 Шарафуллина Т.Р.

 

 

 

Воспитание и обучение в Киевской Руси (10-13 вв.).

 

 В 988 г в значительной степени  под влиянием киевского князя  Владимира славяне присоединились  к восточной христианской церкви, приняв православную веру от  Византийской империи. С этого  времени население Киевской Руси  стало называться крестьянами, т.е. христианами, чего не было ни  в одной стране западного мира  эпохи средневековья. Однако сам  акт крещения не мог сразу  изменить сложившееся за тысячелетия  языческое мировоззрение восточных  славян. Христианские представления  лишь постепенно проникали в  язы­ческое сознание, взаимодействуя с ним.

 

Русь приняла христианство на 500 лет позднее, чем Западная Европа, в период расцвета Византии. Это обстоятельство благоприятствовало приобщению Киевской Руси к мировой цивилизации. Древняя славянская культура соединилась со зрелым восточным христианством и породила древнерусское православие и его понимание воспитания человека.

 

 Славянское языческое сознание  постигало христианство, знакомясь  с его книжной основой —  Священным писанием, отбирая для  себя в первую очередь то, что  было близко и понятно. По мнению  известного русского историка  педагогики П.Ф. Каптерева, древним славянам той эпохи более всего подходила, говоря современным языком, модель воспитания, основанная на патриархальном семейном укладе с не­пререкаемым авторитетом отца, подчиненном положении женщины и детей, строгой домашней дисциплине и вместе с тем «отличавшаяся ореолом святости и утверждавшаяся на слове Божьем». В итоге был заимствован не новозаветный воспитательный идеал с его проповедью любви, кротости, ценности каждого человека, а старый, суровый, во многом варварский — ветхозаветный идеал. Согласно ему служение отцу и матери уподоблялось служению Богу, оскорбление их — его оскорблению. Жена не рассматривалась как само­стоятельная личность, ценность ее определялась отношением к мужу, аналогичным было и отношение к детям. Акцент в новой религии ставился не столько на истинно добродетельной жизни христианина, сколько на требовании исполнения внешних обрядов — постов, праздников, причащений и т.п. Главной почитаемой книгой русского народа на многие века стала ветхозаветная Псалтырь, а не Евангелие.

 

 Важной особенностью древнерусской  культуры и образования было  то, что языком богослужения, литературы  и школы стал не греческий, как в Византии, не латинский, как в Западной Европе, а родной, славянский.

 

 Создателями славянской письменности, уже упоминавшимися ранее Кириллом  и Мефодием, одновременно был осуществлен перевод основных богослужебных книг и учебной литературы с греческого на славянский язык, что способствовало распространению религии и стимулировало процесс обучения грамоте. Это же обстоятельство, с одной стороны, обусловило самобытность древнерусской школы, а с другой — затрудняло доступ учителей и учеников к первоисточникам, что со временем сказалось на интеллектуальном развитии общества.

 

 Постепенно все меньше и  меньше греко-византийских источников  переводилось на славянский язык, а преимущество отдавалось религиозным  книгам в ущерб книгам учебным (грамматике, риторике, философии и  др.), что объяснялось нараставшим  влиянием православной церкви. Настороженность  в вопросах веры, доходившая до  нетерпимости, была вызвана тем  фактом, что Русь приняла христианство  во время серьезного осложнения  между восточной греческой церковью  и западной, латинской. Разделение  церквей на пра­вославную и католическую («схизма») произошло в 1054 г., и этот факт способствовал развитию отрицательного отношения к «латинянам». Русь сознательно отделяла себя от западной цивилизации и ее культуры. Когда же впоследствии Византийская империя, гибнувшая под ударами турок, на Флорентийском соборе (1439) заключила «унию» между католической и православной церквями, русская церковь не приняла ее и стала настороженно относиться и к византийскому культурному влиянию, фактически замкнулась в рамках ранее переведенного и освоенного круга литературных источников и созданной к этому времени славянской духовной литературы. Сформировавшийся в таких условиях педагогический идеал во многом обусловил характер и последующее развитие воспитания и обучения на Руси.

 

 Для глубокого понимания  христианства необходима была  определенная образованность, однако  в сложившейся ситуации она  отсутствовала. Вскоре такое положение  стало даже приветствоваться, так  как возникла опасность из-за  науки потерять веру. Поэтому  в одном из древнерусских поучений  написано: «Богомерзостен перед Богом всякий, кто любит геометрию, а еще душевные грехи — учиться астрономии»; «Люби простоту больше мудрости, какое тебе дано от Бога готовое учение, то и держи».

 

 Таким образом, на Руси постепенно сформировался особый, отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами на воспитание и образование, своим отношением к общечеловеческим ценностям, способам передачи их от поколения к поколению.

 

 Выбор веры был одновременно  и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие  и князем ^ Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа «учения книжного». Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении новой религии как идеологической основы формировавшегося государства. Владимир заботился о распространении образования, прежде всего среди господствующего сословия. Образование на первых порах насаждалось сверху, так как школа была явлением совершенно новым и воспринималась с опаской. Матери плакали по отданным в школу детям, «аки по мертвецам», не зная, что их ожидает.

 

 Однако определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978—1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем «Поучении», изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: «Анна ръина» (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.

 

 Занимаясь распространением  просвещения, Ярослав Мудрый создал  первую библиотеку при Киевском  Софийском соборе. Она включала  в себя переводные произведения  с греческого и с древнеболгарского. Для переписки книг Ярослав привлек большое количество писцов. Именно в это время рождалось уважительное отношение славян к книге. В «Повести временных лет» о книгах говорилось так: «Это — реки, напоминающие вселенную, это источник мудрости, в книгах ведь неумеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания. Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей».

 

 Во время своего правления (1019—1054) Ярослав Мудрый открывал  школы «учения книжного» не  только в Киеве, но и в Новгороде. А к XIII в. школы существовали уже  в Переяславле, Суздале, Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове, Ростове и в других городах. Вначале подобные училища создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо, прежде всего, священникам — распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. Об этом же свидетельствует содержание обучения в школах, где главным считалось усвоение книжной мудрости, отраженной в «изборниках» (хрестоматиях) того времени.

 

 Одной из подобных книг, дошедших  до нашего времени, является «Изборник  Святослава» (1073). С педагогической  точки зрения это был своеобразный  пропедевтический курс семи свободных  искусств и христианской премудрости, предназначенный для запоминания  и для нахождения готового  ответа в целях введения новокрещеных христиан в круг идей и представлений, связанных с принятой ими верой. «Изборник» должен был в достаточно краткой и легкой форме помочь ученикам овладеть элементами знаний, которые приблизили бы их к византийской образованности.

 

 Необходимо отметить, что школы  «ученья книжного» представляли  собой повышенную по сравнению  с простым обучением грамоте  ступень образования. В них особенное  внимание отводилось тривиуму, включавшему  грамматику, риторику и диалектику, что было характерно для школ  этого типа в Западной Европе  того времени.

 

 Грамматика, судя по сочинениям  хорошо известного на Руси Иоанна Дамаскина, включала в себя учение о восьми частях речи, сведения по этимологии, о грамматических категориях, о поэтической образности языка. В содержание этого предмета входило также изучение и толкование текстов Священного писания: Евангелия, Псалтыри и некоторых библейских книг. Первоначально, возможно, ученики знакомились и с текстами античных авторов. Важное место отводилось риторике — обучению навыкам красиво говорить и писать. Образцами риторского искусства служили произведения Иоанна Златоуста, которые пользовались на Руси широкой известностью, входили в состав «Изборников» 1073 и 1076 гг., сборников «Златост-руй», «Измарагд», «Златоуст». Под диалектикой в то время на Руси подразумевали главным образом начала философии.

 

 Простое обучение письму, чтению, счету осуществлялось чаще всего  «мастерами грамоты» и было  их основным ремеслом. Мастер  мог иметь сразу нескольких  учеников, которые и составляли  «училище». Обучали их так же, как любой другой ремесленник  обучал своих подмастерьев основам  профессии. Знакомство с грамотой  происходило с помощью буквослагательного метода, заимствованного из византийской школы. Сначала заучивались наименования букв в азбучной последовательности: а — аз, б — буки, в — веди, г — глаголь, д — добро и т.д. Затем учащиеся тренировались в написании букв на вощеных дощечках или вычерчивали их острым «писалом» на бересте. После усвоения азбуки в прямой последовательности приступали к упражнениям: азбука повторялась наизусть в обратном порядке и вразброс. Далее шло обучение чтению и написанию слогов (складов): буки-аз — ба; веди-аз — ва; глаголь-аз — га и т.д. Слоги заучивались в сочетаниях двух, трех, а в дальнейшем даже в девятибуквенных сочетаниях. Из слогов складывались слова. После этого ученики переходили к чтению и переписыванию молитв, псалтырных текстов. Обучали также правилам чтения, подразумевавшим равномерный темп, троекратное повторение прочитанного, обращение за разъяснением непонятного к старшему. Кроме того, древне­русский ученик, подобно ученику ремесленника, должен был по образцу сделать новое изделие: составить на основе изучения и осмысления учебных текстов собственную книгу — изборник, переплести и проиллюстрировать ее.

 

 Можно предположить, что в  зависимости от цели элементарного  образования различался и его  характер. Так, новгородский мальчик  Онфим (XIII в.), по свидетельству источников, освоил 26-буквенный алфавит, вполне достаточный для записи речи того времени, ведения торговых и деловых записей, но недостаточный для перехода к «учению книжному», основанному на 43-буквенном церковнославянском алфавите, включавшем надстрочные знаки — титла, сокращения слов, знаки препинания, специальные указания для церковного чтения.

 

 Обучение арифметике на начальном  уровне в Древней Руси состояло  в овладении нумерацией а на повышенном заключалось в счете на абаке. Детей знакомили с так называемым цифровым алфавитом (а — 1, б — 2, в — 3 и т.д.), т.е. с буквенной записью цифр. Такому алфавиту учили последовательно, по частям. На грамотах-упражнениях Онфима были нарисованы человеческие фигурки воинов, демонстрировавших разное количество пальцев на руках. Возможно, это было своего рода наглядным арифметическим пособием. На следующем этапе ученики осваивали действия: удвоения, раздвоения (теперь не использующиеся), вычитания, сложения, умножения и деления.

 

 В XIII в. школы «ученья книжного»  приходят в упадок. Одной из  причин явилось то, что православные  священники, не обремененные обетом  безбрачия, стали часто передавать  профессию и связанные с ней  знания по наследству. В то  же самое время священники  практиковали обучение грамоте  детей из других семей у  себя на дому и традиции  семейного воспитания и обучения, таким образом, оказались сильнее  попыток создавать школы.

 

 Вместе с этим повышенный  уровень образования даже для  элиты становился все менее  необходимым. В православной церкви  в отличие от католической  зрело убеждение, что философия  ей не нужна, так как все  истины в высшем воплощении  заключены в Священном писании, в творениях святых отцов и  учителей церкви. Кроме того, обучение  грамоте и чтению книг, любое  дополнительное знание дети высших  сословий могли получать на  дому.

 

 Очень большую роль в развитии  образования в средневековой  Руси играли монастыри. Они фактически  представляли собой крупнейшие  центры образования того времени. Зачинателем таких монастырских  центров считается русский просветитель  и религиозный деятель Сергий  Радонежский (1314—1391). В них учились  не только лица, готовившиеся  к принятию духовного звания, но и просто желавшие овладеть  грамотой и читать книги. При  монастырях получили элементарное  образование и воспитание значительное  число русских людей.