Духовная культура казахов в XV- XVIII вв

4.      Обычаи, обряды и празднества  

Материальную  и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях. 
     Свадебные обряды. Казахские народные обычаи раскрываются в свадебном ритуале - "кудалык салт". Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право "тайно" посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название "калындык ойнау". 
     В XV-XVII вв. ислам не имел большого влияния на семейную жизнь казахов и еще не существовал обряд венчания невесты в присутствии муллы. Супружеские узы (жубайлык,) скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен "жар-жар", исполнявшихся на свадебном торжестве. "Жар-жар" - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская - невестой. 
     Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, давали повод возникновению искренних и волнующих песен-плачей ("сыцсу", "кыз танысу"), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль. 
     Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось "кыз танысу". 
     В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только, что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием. 
     

Погребальные  обряды. Погребальные обряды XV-XVIIIBB. были смешанными: основывались как на обрядах  ислама, так и на обычаях культа "танир". У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому  вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье. 
    

В доме покойника  проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался  очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Яссави. В дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (сере) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. 
     

Надгробные  сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича в XV-XVII вв. еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня. 
    

По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник и справлялись поминки. У лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина. 
     

Народные празднества. Большую роль в культурной жизни  казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни - свадьба, рождение ребенка, поминки (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались различные игры: скачки (байга), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников, которые должны свалить с седла друг друга (сайыс) или вырвать друг у друга тушу козла (кекпар) и др. Для участников игр назначались ценные призы. 
     День нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс). 
     

Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры "кок 6epi" (серый волк) и "кыз 6epi" (волк-дева), генетически  восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра - жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба камаргы). 
     Сложным видом спортивных состязаний был "алтын табак" (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын табак получила распространение стрельба в "серебряный диск" (жамбы ату).

5.     Религиозные и космогонические представления

    Религия. Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "танiр" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танiр). В XV-XVIII вв. культ "тэщр" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение". 
     Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения. 
     В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую). 
     

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд  совершался при перекочевке с  зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению. 
     

Календарь. Основу казахского народного календаря  составляли астрономические представления  и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом. 
     

Большое практическое значение в хозяйственной жизни  народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство  требовало знания счета времени  и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ. 
     В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада. 
     

Счет месяцев  у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев  в году казахские есепши постоянно  наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить  год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны. 
     

Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические  месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца). 
     

Большую роль в  жизни народа играл циклический  календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами  в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз). 
     

Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов. 
     

Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума". 
   Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.

6.   Список литературы:

1) История Казахстана: народы и культуры. А., 2001.

 
2) История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х томах. Т.2. -1997.

 
3) Исмагулов О. Население Казахстана от эпохи бронзы до современности. – 1970.

 
4) Маргулан А. Казахское народное прикладное искусство. В 3-х томах. 1986.

 
5) Поэты пяти веков. Казахская поэзия XV-XX вв. – 1993.

6) Конституция Республики  Казахстан, Конституция принята  на республиканском референдуме  30 августа 1995 г., Ведомости Парламента  Республики Казахстан, 1996 г., № 4, ст. 217

7) «О языках в Республике  Казахстан», Закон Республики Казахстан  от 11 июля 1997 года № 151, Ведомости  Парламента Республики Казахстан, 1997 г., № 13-14, ст. 202.

3) «О Плане мероприятий  на 2009-2010 годы по реализации Государственной  программы функционирования и развития языков на 2001-2010 годы», Постановление Правительства Республики Казахстан от 24 декабря 2008 года № 1246.

4) «О Концепции языковой  политики Республики Казахстан», Распоряжение Президента Республики  Казахстан от 4 ноября 1996 г. № 3186.

5) «О Государственной  программе функционирования и  развития языков на 2001-2010 годы»,  Указ Президента Республики Казахстан  от 7 февраля 2001 года № 550.

6) «О Государственной  программе функционирования и  развития языков», Указ Президента  Республики Казахстан от 5 октября 1998 года № 4106.