Иконопись Киевской Руси

Для того, что бы начать разговор о  культуре Киевской Руси необходимо сначала  разобраться, что же такое культура. Понятие “культура” имеет около 1500 определений. Сам термин появился во 2ом веке до н.э. в древнем Риме, автор его Марк Порци Катон, считал, что термин “культура” переводится как обработка, возделывание. Ещё одно определение гласит, что культура – это феномен, который охватывает все стороны жизни человека, начиная от быта и кончая религией. В словаре С.И.Ожегова найдём следующее определение: Культура-это совокупность достижений человечества в производственном, общественном и умственном отношении.   Но, какому бы определению мы не следовали, культура народа являлась, является и всегда будет являться  частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Итак, что же было создано нашими предками? В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы. И неужели такой огромный творческий потенциал мог погибнуть, так и не успев ничего и не создав? Нет, конечно же, нет. И подробно изучив каждую область  искусства, мы в этом убедимся. 
Культура Киевской Руси уходит своими корнями в глубины народной культуры славянских племен. В период образования и развития государства она достигла высокого уровня и была обогащена влиянием византийской культуры. В результате Киевская Русь стала в ряд передовых по культуре государств  своего времени. Средоточием феодальной культуры был город. Рост городов в то время был необычайно велик. Не зря, поэтому появилось слово «гордарика». Явным критерием повышения уровня развития народа является появление письменности. Грамотность в Киевской Руси была сравнительно широко распространена среди народа, К грамотным людям относилась не только знать, но и ремесленники (оружейники, резчики по пению, ювелиры). 
Об этом свидетельствуют берестяные грамоты и надписи на хозяйственных предметах (на пряслицах, бочках, сосудах...) Есть сведения и о существовании на Руси в это время школ (в том числе и женских). По-видимому, некоторые женщины тоже были грамотными, так как они процарапывали свои имена на посуде и пряслица. 
В Новгороде были обнаружены сотни берестяных грамот (частные письма, деловая переписка, челобитные и завещания). Рукописные книги, летописи и княжеские грамоты исполнялись на пергаменте (телячья кожа). В быту простые люди писали на бересте и воске. Предмет для письма назывался писало. Оно изготовлялось из кости, бронзы, дерева или железа. Красивые писало носились в кожаных футлярах. С XIV на Руси распространяется бумага. Поэтому с этого времени стали писать перьями. Футляр для пера назывался перницами. Вероятно, уже в конце XII появились школы для посадских людей, то есть для ремесленников.из древняги.

Огромную роль в развитии литературы сыграло принятие христианства. Это  событие датируется 988 годом. Выбор  веры - один из постоянных сюжетов мировой  культуры. Интересен не только сам  факт обращения Киевской Руси к византийскому  варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти "славных и умных" мужей в первой русской летописи - "Повести Временных лет": "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького..." И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято  христианство. Началось это, согласно "Летописи временных лет", с  прибытия в Киев посольства волжских булгар, "веры бохмиче", т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: "Руси есть веселие пить, не можем без того жити!"

Но киевский князь Владимир задумался  над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей  сути укреплявшую власть единого  государства. Это было тем более  необходимо, что такие религии  уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.

Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи  которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.

Также Владимир искал религию, способную  подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией  со времен Святослава оставались более  чем прохладными, а по утверждению  некоторых источников - и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом  принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за "варвара", каковым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж  полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера.

Крещение Владимира и его  приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был  привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство  последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора - Успения Богородицы, также известной как "Десятинная церковь". Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия  претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений  о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув "примитивное" язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней  Русью стало значительным шагом  в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси. Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами - Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) - славянская азбука - кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный. Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских народов - Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков. Новая "собственная" письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения  грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде  найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте "От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...".

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности  на Руси: так называемые надписи  граффити. Их выцарапывали на стенах церквей  любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве "Ох тяжко мне" и подписался своим христианским именем "Василий".

Литература.

Основная же часть литературы - это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия - Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы - народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе. До наших дней дошли пергаментарные книги, написанные в эпоху Киевской Руси: переводная литература , изборники, богослужебные книги. Среди них древнейшая - « Остромирово Евангелие». Наиболее образованными  в киевской Руси были монахи. Выдающимися деятелями  культуры были  киевский митрополит Илларион, новгородский епископ Лука Жидята, Феодосий Печёрский, летописцы Никон, Нестор, Сильвестр. Усвоение церковно-славянской письменности сопровождалось перенесением на Русь при болгарском посредстве основных памятников раннехристианской  и византийской литературы : библейской книги, сочинения отцов церкви, жития святых, апокрифы ( «Хождение Богородицы по мукам»), историография («Хроника» Иоанна Малалы), а также произведения болгарской литературы («Шестоднев» Иоанна)), чехо-моравской (жития Вячеслава и Людмилы). В Киевской Руси переводились с греческого языка византийские хроники ( Георгия Амартола, Синкелла), эпос ( Девгениево деяние», «Александрия», «История иудейской войны» Иосифа Флавия, с древне-еврейского языка-книга «Есфирь», с сирийского-повесть об Акире Премудром. Освоение памятников иностранной литературы сопровождалось творческим отношение к переводу. Со второй четверти 11века развивается оригинальная литература. Её основными жанрами являлись летописание, жития святых, проповедь. В «Слове о законе и благодати» митрополит Илларион с риторическим искусством, не уступавшим византийскому красноречию, трактовал проблемы превосходства христианства над язычеством, величия Руси среди других народов. Киевское и новгородское летописание было проникнуто идеями государственного строительства.Летописцы, как правило,  обращались к поэтическим преданиямязыческого фольклора. Нестор пришёл к осознанию родства восточно- славянских племён со всеми славянами.Его «Повесть временных лет» приобрела значение выдающейся хроники европейского средневековья. Житийная литература насыщалась актуальной политической проблематикой, и её героями сталикнязья святые («Жития Бориса и Глеба», а затем подвижники церкви(«Житие Феодосия Печерского», «Киево- Печерский патерик»). В житиях впервые, хотя и не в схематичной форме, изображались переживания человека. Патриотические идеи выражалисьв жанре паломничества(«Хождение» Игумена Даниила). В «Поучении» к детям Владимир Мономах создал образ справедливого правителя, рачительного хозяина, примерного семьянина. Литературные традиции Киевской Руси и богатейший устный эпос подготовил возникновение «Слова о полку Игореве».из древняги. Перейти к созданию книги.