Крещение Руси

    2.

    Важнейшим политическим мероприятием, проведенным (русским правительством в конце X столетия, было официальное принятие Русью христианской религии, несмотря на то, что проблеме обращения в христианство жителей древнерусского государства посвящена огромная как научная, так и богословская литература, многие аспекты этого акта и до сих пор остаются невыясненными. Почему интенсивное насаждение христианства на Руси началось только в конце X в., хотя христианское вероучение стало проникать в русские земли значительно раньше? Чем был вызван поворот в религиозной политике великого киевского князя Владимира Святославича: ведь сразу же после захвата верховной  власти на Руси он начал утверждать языческий культ в стране, а затем, спустя десять лет, «вдруг» стал насаждать христианское вероучение среди населения Восточной Европы? Какова была степень сопротивления жителей древнерусского государства христианизации Руси? Какие слои населения оказывали князю Владимиру поддержку в насаждении новой религии, а какие выступали против этой политики и почему?

    На одни из этих вопросов ученые делали попытки  дать ответы, на другие нет.  Здесь  мы попробуем рассмотреть поставленные вопросы  и представить свои ответы на суд читателей. В современной  научной и богословской литературе, затрагивающей проблему крещения Руси, наблюдаются две противоположные тенденции. Авторы  богословского направления стремятся представить начало русского христианства явлением более древним, чем это было на самом деле. Они относят его к I в. н. э. и связывают с миссионерской деятельностью в Восточной Европе апостола Андрея Первозванного. Многие из них считают, что после 988 г. христианство с исключительной быстротой, не встречая на своем пути серьезного сопротивления, распространилось среди народов, населявших территорию древнерусского государства. В современной научной литературе решение этой проблемы также неоднозначно. Так, ленинградский философ Н. С. Гордиенко, справедливо критикуя известие «Повести временных лет» о путешествии апостола Андрея Первозванного по землям восточных славян как недостоверное. В то же время ставит под сомнение свидетельства иностранных и отечественных источников о крещении части  русов в IX в, предлагает считать «начальной фазой» обращения жителей Руси в христианство крещение киевлян князем Владимиром Святославичем. При этом Н. С. Гордиенко признает наличие на Руси уже в IX в. каких-то христианских очагов, существование христиан в окружении киевского князя Игоря и принятие христианства княгиней Ольгой.

    Выступая  против утверждения современных  богословов, считающих, что крещение Руси при Владимире Святославиче следует рассматривать как определенное завершение длительного и сложного процесса христианизации Киевской Руси, Н. С. Гордиенко замечает: «Как свидетельствуют древнерусские источники, во времена Владимира Святославича (а умер он через двадцать семь лет после крещения киевлян) была христианизирована — да и то внешне, в значительной мере формально — лишь малая часть Древней Руси. Приобщили к новой религии киевлян, принудили принять христианство новгородцев, соорудили христианские храмы в Чернигове, Владимире Волынском, Белгороде, Переяславле «Турове, Полоцке и ряде других древнерусских городов. Остальную территорию Киевской Руси реформаторская деятельность князя Владимира Святославича не затронула даже поверхностно —   там по-прежнему оставалось в силе язычество». Нельзя не согласиться с Н. С. Гордиенко в том случае, когда он критикует богословов, заявляющих о «христианском просвещении» восточных славян Андреем Первозванным.

 Однако считать  началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром – значит идти против фактов. Уже в первой половине IX в. христианство появляется в восточнославянских землях. Арабский географ Йбн-Хордадбех, написавший около 846 г. обширный труд «Книга путей и стран», отметил в нем существование русов-христиан, торговавших с Византией и странами Арабского Востока. О крещении какой-то части русов в 60-е гг. IX столетия свидетельствует «Окружное послание» константинопольского патриарха Фотия. Византийский император Константин VII Багрянородный сообщил в биографии своего деда, им написанной, об обращении в христианство жителей Руси в правление императора Василия I Македонянина (867—886) и в период второго патриаршества в Константинополе Игнатия (867—877) . Данное известие подтверждается как некоторыми греческими хронистами, так и отдельными русскими летописцами. Оба свидетельства выглядят чрезвычайно добротными и выдерживают самую строгую научную критику. Имеются и другие сведения о существовании христиан на Руси в IX столетии. Некоторые историки считают, что христианство, появившееся на Руси в IX в., было полностью подавлено языческой реакцией, возникшей после захвата Киева князем Олегом. Основанием для такого вывода служат договоры князя Олега с Византией, заключенные в 907 и 911 гг., в которых русы-христиане вовсе не упоминаются. Однако уже в договоре князя Игоря с греками, заключенном в 40-х гг. X в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества ¹⁸. Христиане в договоре князя Игоря выглядят равноправными членами общества. Они принимают активное участие в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е гг. X в. христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. Правда, христиане не составляли окружения великого князя, как писал Н. С. Гордиенко. В окружении Игоря находились как раз язычники. Таким образом, можно сделать заключение, что христианское вероучение задолго до принятие его Русью  в качестве официальной идеологи  глубоко пустило корни в древнерусском государстве. А потому и нет основания считать христианскую акцию князя Владимира Святославича «начальной фазой» крещения Руси, как это делает Н. С. Гордиенко. Знаменательно, что начало проникновения христианства в земли восточных славян совпало по времени с началом складывания феодального государства Руси. Языческая религия возникла в славянской среде в эпоху первобытности. Наибольшего развития она достигла в эпоху «военной демократии» возникновением классового общества отдельные догматы этого древнего вероучения перестают удовлетворять постепенно формирующийся класс феодалов. С углублением процесса феодализации языческая религия уже не могла в полной мере отвечать запросам подчиненного феодалам населения. Согласно языческой идеологии, со смертью человеческая жизнь не прекращалась. Человек переходил от земного существования к существованию в потустороннем мире, который представлялся славянам-язычникам вечным. Языческие жрецы учили, что каждый вступит в потусторонний мир в том качестве, в каком он пребывал на земле рогатый и знатный человек займет в «потустороннем обществе» достойное место при условии, что его тело после смерти будет сожжено на погребальном костре, на который будут также положены: его жена или наложница, слуги, боевые кони, домашние животные и птицы, убитые на похоронах и сожженные вместе с мертвецом, оружие и многие другие вещи, использовавшиеся покойником при земной жизни. Славяне-язычники полагали, что рядовые производители материальных ценностей после смерти также попадут в вечный загробный мир вместе с их женами (считалось, что женщине неприлично продолжать жить на «этом свете», если ее муж его покидал), с орудиями труда и иными вещами, помещенными при свершении обряда погребения под курганные насыпи. С помощью орудий производства рядовые члены общества 'должны были добывать себе и своим женам пропитание на «том свете». Предполагалось, что рабам и зависимым от «господ» людям (а эти категории населения уже появляются в эпоху «военной демократии») в потустороннем мире уготована их земная доля: они и там должны будут вечно трудиться на своих бывших земных хозяев и повелителей. Таким образом, по языческой идеологии, получалось, что каждый член славянского общества в своей земной жизни обеспечивал себе определенный уровень существования в загробном мире. Естественным при этом было то, что каждый член общества стремился накопить при жизни как можно больше богатств, окружить себя рабами, заставить других людей работать на себя. Этому способствовали захватнические войны. Не могло устраивать класс феодалов и уничтожение на погребальных кострах материальных ценностей людских ресурсов, которое практиковалось в языческом обществе. Князья и их дружинники были заинтересованы_ в сохранении и передаче по наследству не только тех богатств, которые они сами накопили, но и имущества непосредственных производителей, так же как и самих производителей. Они отлично, понимали, что их благосостояние зависит от подданных, которые создают материальные ценности и часть этих ценностей, так же как часть своего труда и времени, отдают собственникам земель. Поэтому феодалы стремились к, всемерному увеличению населения принадлежащих им территорий. Самоубийства жен непосредственных производителей, совершавшиеся после смерти их мужей, приводили к уменьшению людских ресурсов в феодальных вотчинах и соответственно — к уменьшению доходов феодалов. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. При проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении этих союзов немалую роль играли междинастические браки, обеспечивавшие верность сторон договору. Русские великие князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах, происходивших из царских, королевских и княжеских европейских домов, принявших христианство. Точно так же и их дочери не могли выходить замуж за зарубежных государей-христиан. Надо учесть, что в IX—X вв. происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы; а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. Таким образом, в X в. Русь оказывается до некоторой степени в состоянии политической изоляции от ряда христианских государств Европы.

Сильно затрудняло язычество и торговые взаимоотношения  Руси с христианскими странами. Христианское духовенство всегда относилось к язычникам и ко всему тому, что принадлежало язычникам, непримиримо. По сигналу своего правительства христианское духовенство могло натравить население собственной страны на язычников, объявить привозимые ими на международные рынки товары «погаными». Таким образом, язычество оказалось сильнейшим тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального  строя. В конце 987 (или первой половине 988г.) Василий II  и Константин VIII обратились за помощью  к своему бывшему врагу – киевскому князю Владимиру Святославичу, между русским князем и византийскими василевсами  был заключен мирный договор. По этому соглашению Владимир Святославич был обязан оказать военную помощь империи. Византийские императоры в свою очередь приняли на себя обязательство отдать замуж за Владимира свою сестру Анну, но при условии, что тот примет крещение. Женитьба на византийской принцессе полностью уравнивала русского князя в правах с византийскими императорами в отношении православной христианской церкви. Он превращался в такого же верховного архиерея, какими были византийские василевсы. И христианские православные миссионеры, и иерархи, которых должны были прислать византийские правители для крещения Руси, попали бы от него в непосредственную зависимость и не стали бы требовать от Владимира, чтобы он подчинился константинопольским сюзеренам. А это как раз и нужно было русскому князю. Потому-то он и согласился с условиями договора. В 988 г., после заключения соглашения, Владимир Святославич тайно крестился. Его войска были отправлены в Византию, и с их помощью Василию II и Константину VIII удалось летом 988 г. нанести серьезное поражение Варде Фоке под Хрисополем, а в апреле 989 г. разгромить войска мятежника под Авидосом и затем полностью подавить это выступление. После поражения Варды Фоки возникла благоприятная обстановка, способствующая прибытию принцессы Анны на Русь. Однако византийские василевсы, избавившись с йомощью русских войск от смертельной опасности, не торопились с выполнением данных ими русскому князю обязательств. Прошло лето 989 г., а принцесса Анна так и не приехала на Русь. Тогда Владимир Святославич, поняв, что он обманут византийскими императорами, решил силой заставить коварных греков выполнить условия договора. В самом конце лета или в начале осени 989 г. он с войсками, состоящими из варягов, словен, кривичей и черных болгар, совершил поход на крымский город Херсонес (Корсунь), являвшийся очень важным торговым и политическим центром Византии в Северном Причерноморье. После 9-месячной осады его войска в апреле (или мае) 990 г. овладели Херсонесом.

Большой интерес  представляет сам процесс обращения  в христианство киевских горожан. Как видно из «Повести временных лет», ему предшествовала особая психологическая подготовка населения. Возвратись домой, Владимир Святославич прежде всего стал уничтожать идолов языческих богов: «...повеле кумиры испроврещи овы исещи, а другия огневи предати». Наибольшему надругательству подвергалась статуя Перуна — самого могущественного бога, по представлениям славян-язычников. Ее сбросили с пьедестала, привязали к конскому хвосту, проволокли вниз по Боричеву ввозу до Ручья, спустили по Ручью в Днепр и отправили плыть по течению. Причем до погружения ее в воду 12 мужей били по статуе жезлами, а после того как она попала в Днепр, специально приставленные люди должны были отталкивать ее от берегов до тех пор, пока она не выплывет за пределы Руси. Читая этот текст, удивляешься, как же гладко проходила смена мировоззрения у жителей Киева! Язычники, накануне оплакивавшие Перуна, спустя совсем немного времени с радостью воспринимают учение Христа! Такого рода быстрые превращения вызывают недоумение  сомнение в правдивости источника. Кроме того, сообщение летописца о крещении киевского населения в Днепре противоречит «Житию Владимира особого состава», где местом крещения названа Почайна — приток Днепра ⁶⁰. А последний памятник, как показали исследования ученых, более достоверно отразил многие исторические факты, связанные с корсунским походом Владимира и другими его мероприятиями, чем «Повесть временных лет». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3.

Каковы же были мероприятия, проводимые правительством в целях закрепления христианского  вероучения в среде новообращенного населения?

По-видимому, главным из них было создание христианских храмов в городах и селах на местах бывших языческих капищ. Это  строительство отмечено и Иаковом  Мнихом, и «Повестью временных лет», и более поздними летописями. Добрыня в Новгороде сразу же после свершения обряда крещения жителей отдал приказ немедленно восстановить разрушенную язычниками церковь Преображения ⁹⁰. Князь и его окружение отлично понимали, что закрепление в умах бывших язычников новой веры невозможно без христианских храмов, где священнослужители смогли бы вести ежедневную активную пропаганду христианства. И церкви на Руси в княжение Владимира, согласно источникам, строятся в очень многих местах. Причем, вероятно, это строительство велось весьма высокими темпами. По свидетельству немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, только в Киеве в 1018 г. насчитывалось более 400 христианских церквей. Эта цифра находит косвенное подтверждение в Никоновской летописи, где говорится, что в Киеве во время пожара 1017 г. сгорело до 700 церквей ⁹². То есть получается, что к 1018 г. далеко не все сгоревшие храмы были восстановлены киевлянами.

Такие данные о киевских церквах, приведенные  независимыми друг от друга источниками, не должны нас удивлять. Уже вначале XI в. Киев являлся одним из крупнейших городских центров Европы, где проживало «необыкновенное множество» людей. В столице Руси имелось также большое количество княжеских и боярских дворцов, к которым обычно в средневековье примыкали домовые храмы. Кроме того, на каждой из киевских улиц, конечно, также размещалось по нескольку церквей. Так что данные цифры не представляются невероятными.

Другим важным мероприятием Владимира Святославича было создание русских национальных кадров священнослужителей. Нестор пйсал: «Послав, нача поимати у нарочитые чади дети, и даяти нача на ученье книжное. Матере же чад сих плакахуся по них, еще бо не бяху ся утвердили верою, но акы по мертвеца плакахся».

Более пространное  известие о том же имеется в  «Истории Российской» В. Н. Татищева: «Митрополит же Михаил советовал Владимиру устроить училища на утверждение веры и собрать дети в научение. И тако Владимир повелел брать детей знатных, средних и убогих, раздан по церквам свясченником со причетники в научение книжное. Матери же чад своих плакали о том вельми, аки по мертвых, зане не утвердилися в вере и не ведали пользы учения, что тем ум их просвещается и на всякое дело благоугодны творить и искали безумнии дарами откупаться». 
 
 
 
 

Список использованной литературы 
 
 

1. Л.В. Кошман «История русской культуры 9-20 вв.» (22стр.)

2.  А.Д. Сухов  «Введение христианства на Руси»  ( 8стр, 92 стр.)

3. “Крещение Руси”: Факты против легенд и мифов.    Лениздат 1986г.