Крещение Руси. Культура Киевской Руси и эпохи удельных княжеств

 Истинный создатель огромной  империи Руси князь  Владимир 1 Святославович  в  980  году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги,  от Балтийского моря до Черного. После создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород,  и тот "постави кумира над Волхвом".  Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой  и  более  вселенской.  Последняя должна была  служить  своеобразным  приобщением  Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с  появлением  на Руси высокоорганизованного литературного языка,  который это приобщение закрепил бы  в  текстах, прежде всего переводных.  Письменность давала возможность общения не только с современными  культурами,  но  и  с  культурами прошлыми. Она  делала  возможным написание собственной истории,философского обобщения своего национального опыта, литературы.    

 Христианизация Руси  и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях.Благодаря болгарской письменности христианство сразу  выступило на  Руси  в  виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией, это самое важное,  что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению  сознания  единства человечества.     

 Принятие христианства из  Византии оторвало Русь от  магометанской и  языческой  Азии,  сблизив ее с христианской Европой. Болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать  литературу, а  продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения,  которыми мы вправе гордиться.  Сама по  себе культура не знает начальной даты.  Но если говорить об условной

дате начала русской культуры,  то я считала бы самой обоснованной 988 год.     

 Пушкин так сказал о христианстве:  "История новейшая  есть история христианства". Роль и значение христианства на Руси бы ли очень изменчивы,  как изменчиво было на Руси само  православие. Однако,  учитывая то, что музыка, живопись, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси  находились в  орбите христианской мысли,  ясно,  что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.    

 Принятие Русью христианской  веры выдающееся событие в  ее истории, во многом предопределившее  дальнейшее развитие политической, общественной, культурной и духовной жизни. Крещению Руси уделено большое место в "Повести временных лет".  В ней подробно повествуется о принятии христианской веры князем Владимиром Святославичем,  крещении киевлян,  новгородцев. Этот эпизод предваряется рассказом о выборе или "испытании" различных религий, предпринятом князем Владимиром накануне  крещения,  в  результате чего он и отдал предпочтение христианству.  Сообщаемые летописцем сведения отразили подлинные исторические события, но некоторые из них явно вымышлены, дабы придать более сакральный характер.

  4. Русская Культура в период Киевской Руси и удельных княжеств (IX–XIII вв.)

                       4.1. Культура Киевской Руси (IX – начало XII в.)

     Государственный строй и материальная культура. Киевская Русь – раннефеодальное государство IX – первой трети XII в., объединявшее восточнославянские и ряд неславянских племен, с центром в Киеве. Это обширное государственное образование занимало территорию от Причерноморских степей до Северной Двины, от Днестра и Западного Буга до Волги и низовьев Оки. Полоцкое княжество в конце IX – X в. еще находилось в составе Киевской Руси, так сказать, на правах широкой автономии, но уже в XI в. стало фактически независимым.

     Государственный строй Киевской Руси – раннефеодальная монархия. Верховная власть принадлежала князю, который возглавлял войско, руководил внешней политикой и (через назначаемых посадников) управлял хозяйственными, финансовыми и судебными делами на подвластных ему землях. Во многих землях и городах (Новгород, Полоцк, Ростов) важную роль играло вече. Экономической основой Киевской Руси была феодальная собственность на землю, что обусловило разную степень зависимости крестьян, ремесленников и торговцев от феодалов.Основными типами поселений были село, весь, деревня, слобода, погост (малодворные, одно-, двухрядной планировки без оборонительных укреплений); в лесной зоне преобладали рубленые постройки, в степной – полуземлянки. Феодальная знать строила укрепленные дворы, замки. Отделение ремесла от сельского хозяйства стало одной из причин появления городов. Города с развитым ремесленным производством были центрами древнерусской культуры. Их количество непрерывно увеличивалось: в IX–X вв. насчитывалось 25 городов, в XI в. – 89, к концу XII в. – 224.

     В городах жили и трудились мастера 60 различных специальностей, что свидетельствует о высоком уровне ремесленного производства. Успешно развивались прикладное искусство, устное народное творчество. Языческое мировоззрение влияло на становление обрядовой поэзии, образцами которой являются заклинания, заговоры и многочисленные песни, связанные с календарными праздниками, а также свадебные и похоронные.

    Племенной фольклор выступал, в частности, в виде разнообразных народных песен и сказок. С формированием государства возник героический эпос. Его представляли, например, былины «Волх – князь-оборо- тень», «Илья Муромец и Калин-царь», «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Добрыня и Змей», «Вольга и Микула Селянинович», «Садко», языческая легенда о гибели Вещего Олега, легенда об основателях Киева – братьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. Принятие Русью православного христианства широко открыло двери византийскому влиянию. Оно, прежде всего, проявилось в области политики. «Вместе с христианством стала проникать на Русь струя новых политических понятий и отношений. На киевского князя пришлое духовенство переносило византийское понятие о государе, поставленном от Бога не для внешней только защиты страны, но и для установления и поддержания внутреннего общественного порядка» (В. О. Ключевский). Князь по учению духовенства есть «слуга Божий». Он должен был заботиться о правосудии – «защищать обидимых, судить суд праведен и нелицемерен, унимать люди своя от лихого обычая». Греческие епископы говорили Владимиру: «Ты поставлен еси от Бога на казнь злым, а добрым на милованье». Князь советовался с ними не только по церковным, но и по мирским делам. Тесный союз и сотрудничество («симфония») двух властей, светской и церков ной, показательны для русской истории.

    Церковь внесла в древнерусское общество совершенно новое понятие семьи как пожизненного, освященного Богом союза мужа и жены, скрепленного церковным венчанием и, как правило, нерасторжимого. Она резко выступала против прежних греховных обычаев многоженства и прелюбодеяния. Боролась церковь и против других пережитков языческого быта, в частности против кровной мести, которая в XI в. была законодательно отменена сыновьями Ярослава Мудрого. Православная церковь порой восставала против грубых и жестоких форм эксплуатации. В своих поучениях и проповедях духовенство убеждало господ в том, что подневольные крестьяне – такие же люди, как и они сами, «суть наши братья во Христе». Церковные поучения запрещали господам убивать или истязать холопов, морить их голодом или непосильной работой. Такого рода действия не были преступлением перед законом светским, но перед законом церковным сделались грехом и подлежали церковному наказанию, епитимье. Среди крупных владельцев земельной собственности, которые прониклись церковным учением, появился благочестивый обычай: перед смертью они составляли духовное завещание, по которому отпускали своих холопов на волю или завещали их церкви на «помин души». Крепостные, подаренные церкви, обыкновенно превращались в полусвободных земледельцев: они были прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом, церковь «глубоко проникла в юридический и нравственный склад общества» (В. О. Ключевский). Она подавала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного общежития, в котором могли найти защиту неимущие и беззащитные. Одновременно сама она становилась крупным земельным собственником.Влияние церкви охватывало все стороны общественного устройства, начиная с политической деятельности князей и кончая частной жизнью представителей разных сословий. Церковный гуманизм причудливо сочетал призывы к подчинению всех подданных первопрестольной княжеской власти с проповедью умерения насилия со стороны власть имущих и проявления милости и христианского сострадания по отношению к бедным и подневольным.

     Исключительно важным и плодотворным было культурное подвижничество церкви в Древней Руси. Церковь явилась на Русь в «славянском обличье», со славянским богослужебным языком, близким и понятным народу. Она способствовала распространению письменности, основанной на старославянском, точнее церковнославянском, алфавите. Последний был составлен просветителями славян братьями Кириллом (ок. 827–869) и Мефодием (ок. 815–885) во второй половине IX в. Поэтому византийское христианство смогло очень скоро укорениться, «обрусеть» и даже срастись с душевным складом русского народа, сделаться его национальной религией. Принесенная из Болгарии церковнославянская (или древнеболгарская) письменность послужила основой для развития русской словесности и выработки древнерусского литературного языка. Таким образом православная церковь закладывала основы национальной русской культуры.

      Зарождение древнерусской литературы. Переводная литература. Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной.Переводная древнерусская литература. Для деятельности христианской церкви на Руси требовались в первую очередь переводные богослужебные книги Священного Писания. Обязательный комплект для отправления службы в каждой отдельной церкви включал Евангелия, Апостол, Служебник, Триодь постную, Триодь цветную и Минеи общие. Превалирующая роль «божественных» книг Священного Писания не подлежит сомнению.

    В то же время прилежные русские книжники не ограничились переложением первоканонических источников, а нашли возможность привезти из Византии, перевести с греческого или переписать произведения из разряда нравоучительной литературы, популяризирующей в разных аспектах христианское учение. Среди этих произведений: сочинения византийских раннехристианских отцов церкви IV–VI вв. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского и других; жития святых (например, «Житие святой Ирины», «Житие Алексея, человека Божия»); патерики (от греч. pater – отец) – сборники коротких рассказов о подвижнической жизни и совершенных отцами-монахами чудесах, например, патерики Египетский и Синайский. Как бы параллельно накапливались тайно переведенные еретические апокрифы (от греч. apokryphos – тайный, сокровенный) и, так сказать, полузапрещенные тексты, тематически связанные с Библией, но не признанные церковью священными, каноническими. К последним причислялись «альтернативные писания»: ветхозаветные – 11 книг Библии Ветхого Завета – книги «Премудрости Соломона», «Юдифь», «Товит», «Премудрости Иисуса сына Сирахова» и новозаветные – Евангелия от Петра, Фомы, Якова, Никодима, а также житийные повествования, например, «Житие Андрея Юродивого». Свои ниши в переводной литературе (на границе с церковной и за ее пределами) занимали: исторические хроники («Хроника» Григория Амартола, «Хроника» Иоанна Малалы); сочинения православных религиозных философов (трактат «Источник знания» Иоанна Дамаскина); «естественнонаучные» энциклопедии («Христианская топография» Козьмы Индикоплова, «Шестоднев», «Физиолог»); произведения светской художественной литературы («Иудейская война» Иосифа Флавия, повесть об Александре Македонском «Александрия», ассирийская волшебная сказка «Повесть об Акире Премудром», героическая любовная повесть «Девгениево деяние»).

    Оригинальная древнерусская литература. Древнейшее летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси (включавшее «Речь философа», в которой кратко излагалась христианская концепция всемирной истории), сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, отраженная в летописи 1037 г. Все названные тексты академик Д. С. Лихачев предложил условно назвать «Сказанием о распространении христианства на Руси». По его мнению, они были составлены в первой половине 1040-х гг. книжниками Киев -ской метрополии.

    Следующий период становления собственно русского летописания приходится на 1060–70-е гг. и связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Именно Никон присоединил к «Сказанию о распространении христианства на Руси» предания о первых русских князьях, внес в летопись варяжскую легенду. Последняя сообщала о том, что киевские князья ведут род от варяжского (скандинавского) князя Рюрика, приглашенного на Русь, чтобы прекратить междоусобные распри славян. Включение легенды в летопись имело особый смысл: авторитетом предания Никон убеждал современников в противоестественности междоусобных войн, в необходимости подчинения всех князей одному – великому князю Киевскому, наследнику и потомку Рюрика.

     Качественно новый этап в развитии оригинального летописания ознаменован появлением величайшего памятника древнерусской литературы «Повести временных лет». Этот обширнейший древнерусский летописный свод создан в начале XII в. Нестором, монахом Киево-Печерского монастыря, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования (его перу, вероятно, принадлежат также «Житие Феодосия Печерского» и «Житие Бориса и Глеба»). Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения.

     Ораторская проза. «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона начинается пространным богословским рассуждением, в котором противопоставляются Ветхий и Новый Завет. Невольно впадая в ересь, Иларион настаивает на том, что Ветхий Завет – это «закон», установленный для одного лишь иудейского народа, тогда как Новый Завет – это «благодать», распространяющаяся на все без исключения народы, принявшие христианство. Таким образом делается вывод о превосходстве христианства над иудаизмом, о высоком мессианском призвании христианских народов.

     Древнейшие русские жития. Имеется упоминание о «Житии Антония Печерского», которое в аутентичном виде до нас не дошло. В нем речь шла о святом монахе, первым поселившимся в пещере на берегу Днепра. Впоследствии к Антонию присоединились Никон и Феодосий, и тем самым было обозначено священное место для строительства будущего Киево-Печерского монастыря. Во второй половине XI – начале XII в. были написаны «Житие Феодосия Печерского» и два варианта жития Бориса и Глеба (один приписывается Нестору).

     Создание культа Бориса и Глеба, инициировавшее написание целого ряда житий, им посвященных, преследовало две цели. С одной стороны, канонизация первых русских святых поднимала церковный авторитет Киевской Руси (прежде всего, перед ревниво следившей за сохранением своего главенствующего места среди православных стран Византией). Данная канонизация как бы свидетельствовала о том, что Русь «почтена перед Богом» и удостоилась своих «святых угодников». С другой стороны, культ Бориса и Глеба имел чрезвычайно важный и актуальный политический подтекст: он освящал и утверждал идею, согласно которой все русские князья – братья, что предполагало в интересах единства обязательность подчинения «младших» князей «старшим». Именно так поступили Борис и Глеб, а также третий их брат – Святослав. Они беспрекословно подчинились старшему брату Святополку, почитая его «в отца место». Последний же употребил во зло их братскую покорность. «Житие» Бориса и Глеба повествует о том, как, захватив киевский великокняжеский престол, Свято- полк задумал истребить всех своих 11 братьев, чтобы «принять власть русскую» одному. Имя Святополка, обвиненного в убийстве двух братьев, стало, согласно древнерусской духовной традиции, нарицательным обозначением злодея – «Святополк Окаянный», а Борис и Глеб, принявшие мученический венец, были объявлены святыми патронами Русской земли.