Крещение Руси и его историческое значение

Владимир вышел из Херсонеса  с царицею, взял с собою Анастаса, священников, мощи св. Клиента и Фива, сосуды церковные, иконы, взял два медных истукана и четыре медных коня. По некоторым известиям, в Херсонес же явился к Владимиру и митрополит Михаил, назначенный управлять новою русскою церковью, – известие очень вероятное, потому что константинопольская церковь не могла медлить присылкою этого лица, столь необходимого для утверждения нового порядка вещей на севере.

По возвращении в  Киев Владимир, прежде всего, крестил сыновей своих и людей близких. Вслед за тем велел ниспровергнуть идолов. Этим должно было приступить к обращению народа, ниспровержением прежних предметов почитания нужно было показать их ничтожество. Это средство считалось самым действительным почти у всех проповедников, и действительно было таковым. Кроме того, ревность новообращенного не могла позволить Владимиру удержать хоть на некоторое время идолов, стоявших на самых видных местах города и которым, вероятно, не переставали приносить жертвы. Из ниспровергнутых идолов одних рассекли на части, других сожгли, а главного, Перуна, привязали лошади к хвосту и потащили с горы, причем двенадцать человек били истукана палками: это было сделано, не потому, чтобы дерево чувствовало, но на поругание бесу, который этим идолом прельщал людей: так пусть же от людей примет и возмездие. Когда волокли идола в Днепр, то народ плакал; а когда Перун поплыл по реке, то приставлены были люди, которые должны были отталкивать его от берега до тех пор, пока пройдет пороги.

Затем приступили к обращению киевского народа. Митрополит и священники ходили по городу с проповедью. По некоторым, очень вероятным известиям, и сам князь участвовал в этом деле. Многие с радостью крестились. Но больше оставалось таких, которые не соглашались на это.

Одни не хотели креститься не по сильной привязанности к  древней религии, но по новости и  важности дела, колебались. Другие же не хотели креститься по упорной привязанности  к старой вере. Видя это, князь употребил  средство посильнее: он послал повестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещеные шли к реке, кто же не явится, будет противником князю.

Услыхав этот приказ, многие пошли охотою, именно те, которые  прежде медлили по нерешительности, колебались, ждали только чего-нибудь решительного, чтобы креститься; не понимая еще сами превосходства новой веры пред старою, они, естественно, должны были основывать превосходство первой на том, что она принята высшими: «Если бы новая вера не была хороша, то князь и бояре не приняли бы ее», – говорили они. Некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса.

На другой день после  объявления княжеского приказа, Владимир вышел со священниками на Днепр, куда сошлось множество народа. Все вошли в воду и стояли одни по шею, другие по грудь; несовершеннолетние стояли у берега, возрастные держали на руках младенцев, а крещеные уже бродили по реке, вероятно, уча некрещеных, как вести себя во время совершения таинства, а также и занимая место их восприемников, священники на берегу читали молитвы.

§3.  Итоги и значение принятия христианства 

В истории часто бывает так, что о событиях, вроде бы всем известных, в действительности известно очень мало. По мнению историка А.Г. Кузьмина, это происходит потому, что для потомков они значат больше, чем для современников, или же потомки их иначе воспринимают. "Подправляя сведения о деяниях прошлого, они подтягивают их под собственные представления и желания. Борьба за наследство редко обходится без искажения истины, даже если искажение и не осознается". Именно так получилось с актом "крещения Руси" Владимиром. Прошло сто с небольшим лет со времени крещения, а русские люди уже имели довольно смутное представление об этом событии. Это означает, что "крещение Руси" не запечатлелось глубоко в памяти народной, являясь в сознании современников малозаметным происшествием. "Однако впоследствии интерес у древних книжников к учреждению христианства на Руси возрастал, что было результатом утверждения христианской религии как господствующей идеологии".  

"Стремление средневековых  писателей знать о крещении  больше того, что давали их  предшественники, породило фантастические  построения, отсутствующие факты  они стали восполнять всякого  рода вымыслами". "Появилась, например, легенда, по которой князя Владимира склонял к христианству сам Кирилл-философ, а патриарх Фотий направил к нему первого митрополита, тогда как Кирилл и Фотий жили столетием раньше Владимира. Средневековые идеологи православия рассматривали деяния Владимира, связанные с введением на Руси христианства, как богом вдохновенные, или "богодухновенные". И не случайно он был причислен к лику святых". "Венцом всех этих изобретений стала теория пятикратного крещения Руси, проводившая лестную для русского православия мысль о крещении народа кровью пяти ран христовых. Официальным историкам церкви и богословам такая теория настолько импонировала, что они воспроизводили ее даже в XIX в., хотя русский историк В.Н. Татищев еще в XVIII в. в своем труде "История Российская с древнейших времен" выразил по поводу пятикратного крещения серьезные "сумнительства".          

В дореволюционной историографии  принятие Русью христианства всячески превозносилось и восхвалялось. Оно  преподносилось как великое деяние князя Владимира, приобщившего к истинной вере прозябавший в языческом невежестве народ, введшего его в семью христианских народов и открывшего ему путь к "спасению", к новой высокой культуре, просвещению. Сформулированная в конце XVIII- начале XIX в. русским писателем и историком Н.М. Карамзиным идея о решительном превосходстве "Закона Христианского" над языческими верованиями разделялась многими историками и начала XX в.          

Однако некоторые из дореволюционных исследователей сумели преодолеть наивную традицию, сводившую проблему введения христианства на Руси к духовным запросам руководителей древнерусского общества. В трудах этих исследователей можно проследить попытки связать принятие христианства с общественными потребностями". Например, выдающийся русский историк С.М. Соловьев писал, что язычество могло удовлетворить только рассеянные племена, а киевлянам, которые познакомились с другими религиями, нужно было решиться на выбор. "А либеральный церковный историк XIX в. Е.Е. Голубинский подчеркивал, что в решении Владимира заимствовать из Византии "истинную веру" принимали активное участие "и мотивы государственные, что он тут действовал не только как равноапостольный, но и как великий государь". Более конкретно высказался отечественный историк М.Д. Приселков, увязав приобщение Руси к христианству с политическим развитием древнерусского общества: утверждение "единодержавного уклада" послужило причиной обращения Руси к христианству.          

Но, несмотря на указанные  попытки, в дворянско-буржуазной историографии, стоявшей на идеалистических позициях, проблема обусловленности принятия христианства социально-экономическими и социально-политическими процессами оставалась в целом не разработанной, в то время как восторженные оценки крещения Руси звучали очень часто.          

Вполне понятна негативная реакция первых советских историков  на такого рода оценки". М.Н. Покровский в 1920 году подчеркивал, что христианская церковь обязана своим существованием и процветанием в России верхнему слою общества, который гнушался старыми языческими обрядами. "Взглядами М.Н. Покровского и его учеников на крещение Руси знаменовали собой начало пересмотра укоренившихся в дворянско-буржуазной исторической науке воззрений, что, несомненно, являлось позитивным фактом. Вместе с тем высказывания М.Н. Покровского страдали известным схематизмом и отчасти даже нигилизмом, а это едва ли могло способствовать правильному пониманию исторического значения принятия Русью христианства. Распространилось несколько упрощенное представление о введении христианства Владимиром, ставящее его в разряд случайностей.          

Однако в дальнейшем эти представления были преодолены, в конце 30-х гг. исследователи  сформулировали положения, которые  сыграли определяющую роль в дальнейшей разработке вопроса о "крещении Руси". А именно: "введение христианства - прогрессивное явление; крещение имело массовый характер; вместе с христианством на Руси появилась письменность; христианство приобщило восточных славян к достижениям византийской культуры, содействовало их сближению с народами более высокой культуры, сближению с народами Западной Европы". "Яркой иллюстрацией этих положений служит статья ученика выдающегося ученого середины ХIX- начала XX в. В.О. Ключевского советского историка С.В. Бахрушина (1937)… Коренная причина принятия Русью христианства открылась исследователю в социальных и культурных условиях, имевших место в древнерусском обществе Х в., когда возникал слой феодальной знати, которая "торопилась освятить свои притязания на господствующее положение". Христианство играло роль "энергичного поборника" передового (по сравнению с первобытнообщинным строем) феодального способа производства, оно ускоряло процесс феодализации Руси, боролось с остатками родового строя, стремилось ликвидировать элементы рабского труда. Древнерусская церковь стала активным проводником феодальных порядков на Руси. Вот почему "переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение". Влияние нововведенного христианства на древнерусское общество было всеобъемлющим, простираясь на экономику, социально-экономические и политические отношения, культуру и просвещение".          

"Прошло пятьдесят  лет с момента публикации статьи  С.В. Бахрушина, но до сих  пор выводы, заключенные в ней, так или иначе, варьируются нашими историками. Правда, кое-что все же было отвергнуто: с помощью археологии доказан высокий для тех времен уровень земледелия восточных славян, самобытным и высокоразвитым предстало древнерусское ремесло; не нашла поддержки и мысль о появлении письменности на Руси лишь с принятием христианства. Но убеждение в том, что христианств утверждало новые феодальные порядки, открывало широкие возможности для развития русской культуры, ввело Киевскую Русь в семью передовых стран средневековой Европы, осталось неизменным.          

С точки зрения потребностей феодализации рассматривал крещение Руси глава советских историков академик Б.Д. Греков, называвший принятие христианства фактам "первостепенной важности". Для академика М.Н. Тихомирова "установление христианства на Руси было крупнейшим историческим событием. Оно отметило важный этап в развитии феодальных отношений на Руси и победу новых феодальных отношений над отживающим родовым строем с его язычеством. В культурной жизни Древней Руси утверждение христианства обозначало присоединение ее к традициям Византии и эллинизма с их замечательной письменностью и искусством. Таковы громадные последствия утверждения христианства на Руси, ясные и заметные для историков". А вот мнение другого академика Б.А. Рыбакова, у которого христианство выступает как чрезвычайно приспособленное к "нуждам феодального государства". Но поскольку "феодальная формация только начинала свой исторический путь" во времена крещения, будучи необходимой и прогрессивной, поскольку создание раннефеодальной монархии, завершившееся в период княжения Владимира, было "глубоко прогрессивным" явлением, поскольку и христианская религия, призванная содействовать утверждению феодализма, должна рассматриваться как фактор прогресса в древнерусской истории. Сравнительно недавно в интервью корреспонденту газеты "Советская Россия" Б.А. Рыбаков заявил о том, что тысячу лет тому назад принятие христианства для молодой державы было прогрессивным фактом…  
         Но не только в научных исследованиях, написанных советскими историками, звучат чрезмерно восторженные оценки учреждения на Руси христианства князем Владимиром. Они содержатся и в статьях, имеющих публицистическую, программно-идеологическую направленность". Например, член-корреспондент АН СССР В.Т. Пашуто призывает достойно встретить тысячелетие "крещения Руси". "Следовательно, не исторические достижения предшествующих времен позволили нашей стране войти "в круг передовых народов средневековой Европы", а обращение к иноземной религии. Поверхностным рассуждением такого рода должен быть противопоставлен другой, строго научный подход: "Не христианство "подключило" Древнюю Русь к европейской цивилизации, а распространение христианства в Древней Руси и принятие его в качестве государственной религии идеологически завершили процесс формирования этой цивилизации".          

К сожалению, представление  о принятии Русью христианства как  чрезвычайно важном средстве преодоления  национальной отсталости по сравнению  с цивилизованными государствами Западной Европы и Византией легло в основу статьи академика Б.В. Раушенбаха "Сквозь глубь веков"… Теория заимствований, развиваемая Б.В. Раушенбахом, обедняет отечественную историю, лишая ее самобытности и национальных корней".          

"Советский историк 0.М. Рапов отмечает, что "данное событие оказало огромное влияние на развитие материальной и духовной культуры Древней Руси, а также на многие другие стороны жизни древнерусского общества". Христианская религия способствовала утверждению феодальных порядков. Вот почему "принятие Русью христианства и отход от язычества было важным и прогрессивный для того времени явлением". Советский исследователь А.Г. Кузьмин усматривает в крещение Руси "один из важнейших поворотных пунктов в русской истории". Он подчеркивает то обстоятельство, что "советские ученые в целом единодушны в оценке крещения Руси как прогрессивного явления"".          

Главный, хотели бы мы того или нет, итог изучения нашими историками введения христианства на Руси это "прогрессивная роль христианства, благоприятствовавшего росту феодализма в древнерусском обществе, подъему культуры, укрепившего международное положение Киевского государства. В результате "крещение Руси" приобретает значение события огромной исторической важности. И он не теряет своей впечатляющей силы, несмотря на оговорки по поводу негативных для русского народа сторон принятой религии.          

Подобное "понимание" исторического значения "крещения Руси" вполне устраивает современных специалистов-теологов". Так, В.А. Никитин, рассуждая о социальных причинах христианизации Руси, даже ссылается на некоторые работы советских авторов. "Разумеется, для автора крещение - "великое в истории Руси событие"".          

"Сложилась парадоксальная  ситуация, по мнению историка  И.Я.Фроянова, ученые, сами дают в руки идеологов православия, всячески восхваляющих крещение, "добротный", по терминологии В.Т. Пашуто, пропагандистский материал.          

 Нетрадиционный взгляд  на причины утверждения христианства в восточнославянских землях и его роль в жизни древнерусского общества имеет известный специалист по истории Киевской Руси И.Я.Фроянов. Изложение И.Я. Фрояновьм своей точки зрения по вопросу "крещения Руси" основано на появившихся в последнее время новых данных, а также переосмысливании известных уже исторической науке фактов развития Киевской Руси. Это позволяет ему иначе представить обстановку, связанную с принятием христианства на Руси. Игорь Яковлевич Фроянов пишет: «Таким образом, с точки зрения поступательного развития Руси введение христианства в конце X столетия являлось в некотором роде опережением событий, забеганием вперед. Не имея под собой твердой социальной почвы и ближайшей политической перспективы, оно скользило по поверхности древнерусского общества и значительно позднее (в XIV XV веках, когда завершилось формирование классов) превратилось в орудие классового господства, а также в рычаг объединения русских земель вокруг Москвы. 
Играя в момент крещения консервативную социально политическую роль, христианство вскоре оказало и положительное воздействие на некоторые стороны древнерусской жизни, облегчив налаживание связей Руси с Византией, христианскими странами Центральной и Западной Европы, способствуя росту культуры, формированию древнерусской народности. Однако, нет никаких оснований рассматривать церковь как ускоритель феодализации Древней Руси, а христианство – как классовую идеологию, освящавшую феодальное угнетение. Церковь в Византии отнюдь не была зрелым феодальным институтом, поскольку во времена Владимирова крещения феодальные отношения там находились еще в стадии становления. На Руси церковь встретилась с доклассовым обществом, к которому ей пришлось приспосабливаться».