Мифология славян

Наиболее распространенные восточнославянские представления о происхождении человека непосредственно восходят к библейскому мотиву сотворения человека из земли, из глины. Однако, изготовление первых людей из глины или теста — не единственный способ. Языковой материал — данные фразеологии, — а также фольклорные тексты восточных славян позволяют реконструировать другие «ремесленные» модели творения людей. В народных выражениях типа «неладно скроен, да крепко сшит», «не лыком шит», «скроены на одну колодку» очевиден мотив создания человека с помощью шитья.

Мотив изготовления людей с помощью швейного мастерства, а также технологических приемов других ремесел прослеживается и в сказочной традиции.

Большинство легенд на эту тему имеет  дуалистический характер. Значительное влияние на их формирование оказали  такие памятники древнерусской книжности как Палея и апокрифическое сказание «Как сотворил Бог Адама». В белорусских легендах процесс создания человека повторяет схему творения земли: материал для сотворения первого человека по просьбе Бога достает дьявол со дна моря. Легенды всех трех восточнославянских народов устойчиво повторяют мотив двойственной природы человека — божественной и дьявольской. Бог изготавливает человека, а Сатана портит творение Бога.

В другой легенде дьявол, пожелав  сделать и себе такого же человека, какого сотворил Бог, принимается за работу, но у него получается волк. Некоторые тексты отражают традиционные оценочные характеристики составляющих человека и попутно объясняют происхождение некоторых особенностей животных, в частности собаки.

Восточнославянские легенды о сотворении людей, восходящие к библейскому мифу, сохраняют известное архаическим мифологическим традициям представление о создании сначала мужчин, а потом женщин. Иногда изготовление Евы — жены для Адама — изображается как случайное.

По некоторым легендам, ребро  Адамово было похищено не собакой, а  чертом. У Ангела, попытавшегося  схватить черта и отнять ребро, в  руках остался только его хвост, из которого Бог и сотворил Еву. Вот  почему «все женщины хитры и лукавы, как черти».

Глава 2. Божества славян и языческой Руси

2.1 Высшая мифология

Особенностью языческой религии  является многобожие, т. е. вера не в  одного бога, а во многих божеств  и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или  иному рангу внутри единой иерархической системы. Высший уровень составляли боги, отвечающие за наиболее важные сферы жизнедеятельности общества: хозяйственную, военную, юридическую, ритуальную и т. д. В представлениях язычника боги были наделены наибольшей силой и властью, и от них зависело благополучие человека. Поэтому в важных и сложных ситуациях он обращался с просьбами о помощи именно к богам. Не случайно слово «бог», известное всем славянам, означало не только божество, но и богатство, дол ю. Так, например, русское слово «богатый», образованное от «бог», первоначально имело значение «наделенный хорошей долей».

Образы богов воплощались в  идолах, или кумирах, — скульптурных формах из камня или дерева в виде человекоподобных или зооморфных изображений. Один из наиболее ярких образцов таких изваяний был обнаружен в 1848 году в реке Збруч, во владениях польского графа М. Потоцкого в Подольской губернии. Збручский идол представляет собой четырехгранный камень-известняк длиной более 2,5 м, шириной около 0,3 м и весит около 1000 кг. Композиция изображения на каждой грани трехчастная и повторяется с незначительными изменениями. В верхней части столба со всех четырех сторон можно различить изображение мужчины в длинной одежде с поясом и высокой шапке. На одной из сторон он держит в руках кольцо, на другой — рог, на третьей — ниже пояса изображен меч и конь. В средней части столба на каждой из четырех граней вырезано женское изображение, а в самом основании с трех сторон — фигура мужчины на коленях. В мае 1851 года камень был пожертвован Потоцким Краковскому обществу наук, позднее хранился в Кракове в университете и затем в этнографическом музее этого города⁴. В научных кругах это изваяние получило название «збручский идол» и датируется X веком. Но до сих пор не известно, какому богу он был посвящен.

Идолам поклонялись  и приносили им жертвы во время  празднеств, а также перед особо  важными событиями, например военными действиями или торговыми сделками. Обильные благодарственные жертвоприношения совершались и при удачном  завершении того или иного дела. Еще в 1534 году, когда прошло уже более пяти веков после принятия христианства, новгородский архиепископ Макарий писал Ивану Грозному о совершении языческих жертвоприношений: «Во многих русских местах... скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича... всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам — волов и овец и всякий скот и птицу». (Василий Иванович — великий князь Московский Василий III (1505-1533), отец Ивана Грозного). В качестве жертвы могло использоваться не только мясо специально зарезанных животных, но и хлеб, молоко, хмельные напитки, ценные вещи.

Списки богов языческой  Руси полнее всего представлены в письменных источниках в связи с созданием князем Владимиром в 980 году общегосударственного пантеона. Так, в Лаврентьевской летописи (год 980 г.) об этом сообщается: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ и Хорса Дажьбога и Стриба и Симарьгла и Мокошь...» Не все из перечисленных здесь богов были известны восточным славянам повсеместно, а имена и образы некоторых из них восходят к иноэтничным культурным традициям. Это позволило современным исследователям заключить, что пантеон князя Владимира является искусственной структурой, не отражающей реальной картины языческих верований древних славян. Создание этого пантеона, скорее всего, было обусловлено политической ситуацией в Киеве того времени и имело целью решить государственные проблемы, вставшие перед князем Владимиром.

К моменту языческой  реформы 980 года четкой системы богов  у восточных славян, вероятно, еще  не было. Ученые определили, что самостоятельные пантеоны только начали складываться в южных землях, главным центром которых был Киев, и на северных территориях Древней Руси во главе с Новгородом. Кроме того, на обширных территориях расселения восточных славян существовала вера в местных богов, божков и духов.

В народном воображении Перун представлялся божеством-воителем, оружие которого было направленно против злых духов, вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что даже в XIX в. Многие люди, особенно во время грозы запирали все окна, и опрокидывали вверх дном сосуды, веря, что злые души, гонимые молнией, стараются спрятаться в любом отверстии. На связь Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив оружие перед собой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна.

После принятия христианства Перун, как и другие языческие  боги был причислен к ряду бесов. В книгах христианских книжников  осуждалось поклонение ему и приношение кровавых жертв. На месте святилищ перкна возникли православные храмы. В Киеве, на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василя, имя которого князь получил при крещении.

Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами, память о Перуне в народном сознании сохранялась долгие века. В вариантах восточнославянских сказок с сюжетом о борьбе бога громовика с противником в роли Перуна зачастую выступает пророк Илья или Бог.

Замена образа Перуна на образ Бога свидетельствует о  том, что Перун в системе языческого восприятия занимал статус верховного божества, бога богов. А представления  о молнии как о божьей среде, поражающей черта бытует в русских, белорусских  и украинских сказках по сей день.

Мокош – единственное женское божество, упоминаемое в списке князя Владимира в «Повести временных лет». Соответственно этому письменному источнику, идол Мокоши стоял в Киеве на вершине холма, вместе с другими идолами. Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в течении многих столетий после принятия христианства.

Внешний облик богини восстанавливался не столько на основе исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом изменений первоначального вида божества, которые были обусловлены вытеснением языческих верований христианством.

В некоторых местностях верили, что если женщина дремлет, а её веретено вертится, значит за пряху прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядёт». Когда овцу долго не стригли, и шерсть на ней вытиралась, считали, что это «Мокоша овцу остригла». Будучи недовольной, она остригает несколько волос у хозяев. В качестве требы (жертвы) Мокоше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой.

Велес (Волос). В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным  деянием стало то, что Велес ⁵привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.

О значительности Велеса свидетельствует то. Что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня.

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.

Имя Стрибога восходит к  древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.

Он может вызвать  и укротить бурю и может оборачиваться  своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.

Неизвестно существовал  ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как  и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

По преданию, Стрибог  ярился по земле ветрами, а также  вместе с Перунам повелевал громами  и молниями.

2.2 Низшая мифология

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной  водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все  рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или  топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который  все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а  зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной  пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает⁶. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Домовой.

В мифологических представлениях домовой – домашний дух, хозяин и  покровитель семьи. В народном сознании воспринимался как умерший предок Домовой - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.

Главное же дело его - досмотр  за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив.

Увидеть домового было практически  невозможно. Гораздо проще услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью он появляется в образе серой, дымчатой кошки. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику.

Леший

Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.