Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Сентября 2013 в 17:02, реферат
Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Индийская культура была тесно связана с культурой многих народов и оказала на них немалое влияние. В процессе взаимного обогащения она сумела сохранить своё своеобразие и яркую индивидуальность.
Введение………………………………………………………………………...3
1. Общая характеристика Древней Индии……………………………………6
2. Правовое положение отдельных групп населения……………………….19
3. Государственный строй Древней Индии………………………………….24
4. Право Древней Индии……………………………………………………...31
Заключение…………………………………………………………………….35
Список использованных источников………………………………………..37
В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные.
Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь «вместе с брахманами и опытными советниками» или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, «окруженного тремя судьями». Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.
Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли «надзор за ворами». Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.
Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.
Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.
Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них «наступает время бедствий».
Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди «двух, трех, пяти, а также сотен деревень».
Таким образом, можно сказать, что в Древней Индии прослеживаются следующие особенности государственной власти:
1. Неограниченная власть монарха, являющейся законодателем и верховным судьей.
2. Объединение светской религиозной власти в одном месте обожествляет личность монаха.
3. Жесткий тоталитарный режим реализуем с помощью большого бюрократического аппарата.
4. ПРАВО ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии, проявились прежде всего в источниках права, среди которых особое место занимают дхармашастры - сборники религиозно-нравственных, правовых предписаний, правил (дхарм) и артхашастры - трактаты о политике и праве. Понятие дхармы многогранно. Это и религиозная добродетель, и мораль, и норма поведения, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности.
Наряду с термином дхарма в древнеиндийском праве существовало понятие «нъяя», сходное с европейским - закон, более узкое понятие, чем дхарма, обозначающее общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством.
Дхармашастры, составленные брахманами сначала для своих учеников, со временем были признаны не только авторитетными источниками права, но на определенном этапе даже вытеснили артхашастры, взяв из них то, что относилось к собственно праву. Включение в дхармашастры правовых тем и предписаний явилось вначале прямым следствием определения дхармы царя (раджадхармы) как охранителя мира и порядка.
К важной потере для исторической науки относится то, что не установлено ни полного количества дхармашастр, писавшихся и распространявшихся в Древней Индии в течение столетий, ни точного времени их появления. Они содержали материалы разного происхождения и достоверности, следы поздних вставок, многочисленных исправлений. Практически ни одна дхармашастра не может быть датирована более точно, чем в пределах двух-трех веков, ибо эти брахманские произведения строились по традиционным канонам, свойственным литературе данного жанра, комментирующей священные книги индусов - веды, с неизменными ссылками на древних мудрецов.
Старейшие дхармашастры - Гаутама, Баудхаяна, Апастамба, Васиштха, носившие название дхармасутр (сутранить), появились, видимо, в начале второй половины I тысячелетия до н.э. и на рубеже н.э. На их основе возникла обширная литература собственно дхармашастр - Манусмрити, или Законы Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.), джнавалкьясмрити (II-III вв. н.э.), Нарадасмрити (III-IV вв. н.э.). Законы Ману, содержание которых чаще всего воспроизводилось в более поздних произведениях этого жанра, среди других дхармашастр занимают особое место.
Появление Законов Ману и последующих дхармашастр знаменовало качественно новый этап развития правовой мысли в Древней Индии, которая стала все больше испытывать светское влияние и приспосабливаться к нуждам практического применения. Это сказалось в углублении самого понятия дхармы, трактуемой в контексте правил жизни четырех варн (а не четырех стадий жизни индуса - ашрам), и в большем разнообразии, обособлении собственно правовых предписаний, входящих в раздел раджадхарма.
Если в дхармасутрах в основном рассматривались деликтыпреступления против личности: убийство, прелюбодеяние, оскорбление, воровство, которые объединялись общим понятием - химса (нанесение ущерба, обиды личности), то в более поздних дхармашастрах все большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (о неуплате долга, закладе, границах земельных участков, разделе наследства и пр.). Правовые нормы в этих дхармашастрах были более упорядочены, классифицированы. Начиная с Законов Ману они стали строиться на основе 18 поводов судебного разбирательства.
Другой известной дхармашастрой стала Яджнавалкья. Рассматривая правовые нормы в соответствии с 18-членной системой Законов Ману, Яджнавалкья значительно больше внимания уделяет процессуальным нормам, формулирует ряд правовых принципов, например о приоритетных средствах доказывания в суде, состоящих из документов пользования вещью и свидетельских показаний, о необходимости судебной проверки фактов, относящихся к рассматриваемой тяжбе. Она оперирует понятием «тяжкое правонарушение», выделяет преступления против царя. требует беспристрастности судей и пр.
Нарадсмрити предстает законченным юридическим произведением, целиком посвященным вопросам права, которое свидетельствует о достаточно высоком уровне развития правовой культуры. Составитель Нарады отходит от указаний на конкретные наказания по каждому виду преступления, ограничиваясь абстрактными рекомендациями в форме: «заслуживает штрафа», «пусть его накажет царь или судья», отсылая в большинстве случаев к обычаю, к признанным на местах нормам обычного права. Это обстоятельство - явный признак сугубо практического назначения данной дхармашастры.
При большом разнообразии дхармашастр можно увидеть глубокое сходство между ними, взаимовлияние, взаимозависимость, текстуальное совпадение, а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались. Это прежде всего понятие самой дхармы, закрепление неравенства варн, особого значения ритуала, ритуальной чистоты и нечистоты индуса, системы искупления с целью очищения, в том числе и за совершенные преступления.
К этим концепциям относится и традиционный религиозный взгляд на источники права Древней Индии, согласно которому все его содержание, границы действия норм предопределены ведами - священными источниками «всех знаний» Отсюда делается вывод, что между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же они выявляются, а их в действительности было множество, то они должны быть разрешены соответствующим толкованием.
Особое место среди источников права Древней Индии на определенном этапе ее истории занимала литература чисто светского жанра, относящаяся к науке политики, - артхашастры. Одно из таких произведений, дошедших до нас, представляет собой научный трактат об искусстве политики и управления государством, предписываемый Каутилье, советнику царя из династии Маурьев Чандрагупты (конец IV в. до н.э.). В этом произведении (по уточненным данным относящемся к рубежу I тысячелетия до н.э. - I тысячелетия н.э.) содержатся обширные сведения, имеющие прикладной, деловой смысл: об администрации и финансах Древней Индии, судопроизводстве, организации суда, преступлениях и наказаниях [1, с. 48].
Главное содержание Артхашастры - рассмотрение дхармы царя, внутренней и внешней политики, в центре внимания которой стоит понятие государственной выгоды, пользы (артхи), отодвигающей на второй план и религиозную мораль, и греховность правонарушения, и необходимость религиозного искупления.
Эта кшатрийская литература опиралась, видимо, на другую предшествующую ей литературу практического характера, а также на нормы царского законодательства. Об этом свидетельствуют содержащиеся сведения о хранящихся в государственном архиве записях обычаев отдельных мест, общин, каст, копиях царских указов, а также о специальной «науке о поимке воров» и руководстве по организации «пыток, наказаний, сопряженных с истязаниями».
Одновременное появление двух традиционных жанров в правовой литературе было связано с историческими особенностями развития Древней Индии, с той же слабостью государственной власти, автономностью общин, особым положением в социальной структуре варны брахманов. Оно демонстрирует развитие права в Древней Индии как бы двух уровней: государственного (артхашастра) и общинного (дхармашастра). Сами же юридические трактаты, развивающиеся в одной и той же культурной среде, за счет отбора и включения в свои тексты многочисленных обычаев тесно взаимодействовали друг с другом, о чем свидетельствует сходство их многих положений.
Как бы ни было велико значение писаных памятников права в Древней Индии, следует отметить, что на всех этапах развития страны за обычаем признавалась роль его приоритетного источника. В дхармашастрах содержатся отсылки к обычаю и в общей декларативной форме, и по конкретным нормам права.
На отдельных этапах эволюции правовой системы Древней Индии менялось отношение к царскому узаконению, повелению (эдикту) как источнику права. Ранние дхармашастры (дхармасутры), такие как Гаутам, Васишхта, не говорят о законодательных полномочиях царей и объявляют дхармой правителя лишь наказание преступников и суд над ними в соответствии с положениями «священного закона». В этих дхармасутрах нет свидетельств о вмешательстве царей в деятельность общинных судов. Иначе решается вопрос в «светской» Артхашастре. Здесь эдиктам царей отводится большая сила, чем дхармашастрам. Одна из особенностей поздней из дхармашастр - Нарады в том, что согласно ее предписаниям царские повеления превосходят любые положения смрити. Вместе с тем в Нараде указано, что по мере возможности эдикты царя не должны нарушать фундаментальных принципов и правил, которые содержатся в дхармашастрах.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В заключении необходимо отметить, что правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы. Социальное расслоение в Древней Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп – варн: брахманов (жрецов), кшатриев (правителей, воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). В основе этой дифференциации лежало разделение труда, та глубокая социальная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. Здесь уже заложены основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа.
В законах Ману указаны 7 разрядов рабов (7 источников рабства: военный плен, раб за содержание, раб по наследству, рождённый в доме, купленный, подаренный и раб в силу наказания. Все права над рабом предоставлялись хозяину. Раб – не правоспособен.
Также существовали религиозно-правовые границы между кастами, например, у каждой касты был свой божий храм, изучение священных книг – привилегия высшей касты.
Владельческие права общин в Индии были неограничены. Право распоряжаться общинной землёй: продавать, сдавать в аренду, дарить её полностью принадлежали ей. Также правящая верхушка получала часть ренты-налога в свою пользу.
Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скреплённые правом, религией, сдержали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.
Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в 1 тысячелетии до н.э. на основе отдельных племён или союзов племён в форме племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых роль государственного управления выполнял племенной орган. Это были монархии, в которых главенствующую роль выполняли брахманы, в которых политическое господство осуществлялось военной силой кшатриев.
Правители первых государственных образований (раджи) выполняли простейшие функции управления, обеспечивали внешнюю безопасность, вершили суд, распоряжались фондом земель и собирали ренту-налог. В некоторых государственных образованьях власть раджи была выборной. Со временем утвердился наследственный принцип получения власти. При выборных монархах вся власть сосредотачивалась в руках совета старейшин. По мере укрепления власти раджи, совет старейшин выполнял совещательную функцию при монархе – паришат. Но зависимость правителя была неизменной.