Политическое и правовое учение Платона

Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, следует руководствоваться писаными законами и отечественными обычаями.

В «Политике» Платон выделяет всего семь форм правления: истинное правление и еще три других вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится на два подвида: законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Платон высоко ценит политическое знание и политическое искусство. Именно владение политическим искусством отличает истинного правителя от всех остальных обладателей власти. Политическое искусство, согласно Платону, отличается от военного, судебного и ораторского искусства. Так, своеобразие судебного искусства и судебной власти видится Платону в надлежащем хранении, защите и осуществлении законов, а также в соответствующем служении политической власти. Существо политического искусства состоит, по Платону, в умении разумно организовать и вести общегосударственную жизнь — плести политическую ткань: «Царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах — свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым». Это сравнение политики (и политического искусства) с ткацким искусством является большой находкой Платона и может быть названо античным эквивалентом сравнения государства с механизмом и машиной в последующей истории политической мысли.

1.3 Платон о праве и государстве в книге «Законы»

Последующая эволюция в политико-правовых воззрениях Платона нашла свое выражение в «Законах». Диалог «Законы» является последним сочинением Платона.

Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом.

Земля является собственностью государства. Она делится на равные по

плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие.

Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса).

Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов.

Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом.

Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. «Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, — писал Платон, — то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания».

Рассматривая взгляды философа на закон, следует избегать их модернизации.

Дело в том, что отдельные положения древних мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании современных концепций государства и права. Так, в частности, произошло с высказываниями Платона о необходимости утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются сторонники теории правового государства. В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Под законом здесь понимается не что иное, как совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира для остальных граждан. В приведенном фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

1.4 Платон о демократии и демократическом человеке, о связи тирании и демократии, о тираническом человеке

 
 Доброе зерно при хорошем уходе и плоды породит добрые, а худое зерно как ни поливай – только уродливые плоды и выродит. 
Раз уж классическим образцом общественного устройства считается античная древнегреческая демократия, есть резон обратиться не к современным её восхвалителям – теоретикам официозной и продажной идеологии (истории, философии), а к свидетельству современника тех времён. И обратимся не к простолюдину, и не к поэту, поскольку уже тогда художественная братия стала воспевать не то и не так, изменяя своему первоначальному священному ремеслу в соответствии с русской пословицей – чей хлеб жрёшь, тому и поёшь.

Обратимся сразу к высшему авторитету (отдавая дань авторитарному типу современного восприятия информации и мышления), к философу, в мощи ума которого не сомневается даже современная наука, не могущая на имеющемся мировоззренческом фундаменте даже приблизиться к уровню понимания древним мыслителем основных проблем Бытия. Речь идёт о древнеэллинском философе V–IV в.в. до н.э. Платоне (настоящее имя Аристокл). В одном из главных своих трактатов – «Государство» Платон пишет:

«Демократия... осуществляется тогда, когда бедняки одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных разгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». (Обращаю ваше внимание на то, что речь здесь идёт о бедняках, а не о народе, что, согласитесь, не одно и то же. Интересен также и основной метод замещения государственных должностей – жребий, который современные демократы испугались использовать из-за его священного характера). 
«При таком государственном строе люди, приговорённые к смерти или к изгнанию, тем не менее остаются и продолжают вращаться в обществе... Разгуливает такой человек прямо как полубог».

«Человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаружил своё расположение к толпе» (и здесь речь о толпе, а не о народе). 
Далее Платон описывает демократического человека, свойства которого рождаются как результат демократического правления. 
«Его хвастливые речи... в битве с бережливым началом... одержат верх и с бесчестьем, как изгнанницу, вытолкнут вон стыдливость, обозвав её глупостью, а рассудительность назовут недостатком мужества и выбросят её, закидав грязью... Опорожнив и очистив душу юноши, ...они затем низведут туда... наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство, увенчивая их венками и прославляя в смягчённых выражениях: наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою,  распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством».

«Если кто-нибудь ему скажет..., что одни вожделения надо развивать и уважать, другие же пресекать и подчинять. В ответ он будет отрицательно качать головой и говорить, что все вожделения одинаковы и заслуживают равного уважения».

«Изо дня в день такой человек живёт, угождая первому налетевшему на него желанию... В его жизни нет порядка, в ней не царит необходимость». 
«В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить...». 
«Когда же во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведётся встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы...»

«...там не станут почитать и бояться родителей (всё под предлогом свободы!), переселенец уравняется с коренным гражданином, а гражданин – с переселенцем; то же самое будет происходить и с чужеземцами». 
«Душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: всё принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они... тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными и неписаными, – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чём не было над ними власти»

«Какая болезнь... подтачивает демократию и порабощает её. Этой болезнью я считал появление особого рода людей, праздных и расточительных... Их мы уподобили трутням...»

«При демократическом строе они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют. ...При таком государственном строе, всем, за исключением немногого, распоряжаются подобные люди».

Узнаете, читатели, гнилую суть правящих паразитов и принцип паразитизма, усиленно и насильственно насаждаемый сегодня в обществе? Не сегодня ли написаны эти слова?

Не забыл Платон и о работниках искусства, инженерах человеческих душ античности в лице трагических поэтов:

«Обходя... государства, собирая густую толпу, подрядив исполнителей с прекрасными, сильными, впечатляющими голосами, они привлекают граждан к тирании и к демократии... Они получают вознаграждение и им оказываются почести... со стороны тиранов, а на втором месте и от демократии».

Почему Платон, убийственно точно выявляя пороки современной ему демократии и словно бы описывая наше современное положение дел, так оценивает этот строй, который он буквально припечатывает к позорному столбу истории?

Всё проясняется при знакомстве с классификацией государственного устройства у Платона. Он выделяет 5 типов государства, из которых «хорошим и правильным» является один – царский (или аристократический), а четыре остальных являются порочными и больными и следуют друг за другом по мере возрастания порочности и деградации: тимократия , олигархия, демократия и тирания.

И вот эту третьей степени порочности государственную систему, третью (предпоследнюю) фазу прогрессирования болезни государства нам рекламируют и вбивают в сознание как единственный путь в светлое, сытое будущее, путь, которому «нет реальной альтернативы». 
Воистину нет предела лицемерию фарисеев от идеологии в общемировом агитпропе!

Страдающие избытком интеллигентности (которая является видом Духовной болезни) и учёности (то есть, узкофизического взгляда на Мир) современные мыслители-идеологи могут возразить насчёт демократии двумя железными аргументами (живём-то не в золотом, не в серебряном, и даже не в бронзовом, а именно в железном веке). Платон-де жил на заре зарождения научной мысли и многого ещё не мог знать. А во-вторых, время тогда было другое – всё-таки почти две с половиной тысячи лет назад и может быть то, что было тогда болезнью, к нашему времени уже выздоровело. 
Ментальная гордыня, провозглашающая древних мыслителей недоумками, а современных учёных мужей воздвигающая на вершину человеческих знаний (пусть даже – на данном историческом этапе) – вот естественный результат рассмотрения всех процессов на Земле через призму идеи прогресса.