Семья в конце XIX - начале XX века

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Января 2013 в 17:30, реферат

Краткое описание

Русские, переселившиеся на земли Алтайского округа, находились в лучших условиях, чем более ранние засельщики Сибири. Если для первопроходцев создание семьи являлось делом весьма сложным из-за малочисленности здесь русских женщин, то к концу XVII в., когда началось движение к предгорьям Алтая, в Западной Сибири имелось уже значительное постоянное русское население, жившее семьями. Появление в Алтайском округе переселенцев пореформенного периода и неуклонно нараставший их поток вызвали некоторые изменения в семейном строе, в родственных, соседских и сословных взаимоотношениях.

Содержание

1.Ведение…………………………………………………………………………..
2. Семья в конце XIX - начале XX века……………………………………….…4
3. Крестьянский брак и семейные обряды……………………………………….
4. Заключение……………………………………………………………………….
5.Литература……………………………………………………………………….

Вложенные файлы: 1 файл

История аграрных отношении.doc

— 98.50 Кб (Скачать файл)

 

Продолжали следить  за сохранением своей веры старообрядцы, но молодежь ради создания семьи с  любимым юношей или с любимой  девушкой иногда отступала от заветов старших. Больше податливости в вопросах изменения веры проявляли девушки. По документам, составленным в Верх-Алейской церкви, за время с 1888 по 1910 г. в православие перешли из единоверия 10 девушек и 4 мужчины, а одна девушка покинула стариковскую секту. Варвара Васильевна Пичушина (1908 г. р.) из с. Волчно-Бурла рассказала о том, как сложно складывались судьбы ее и родителей из-за различий в религиозных взглядах старшего поколения. Ее отец, рожденный в православной семье, выбрал в невесты староверку. Юноша поменял веру, так как иначе девушку за него замуж не выдавали. Варвара Васильевна родилась в семье беспоповцев поморского толка. Ее сестра Дуня вышла замуж за старовера, а Варвару посватал православный парень. Снова встал вопрос о выборе. "И стали, - вспоминала она, - перед замужеством крестить меня в их веру".

Заселялась Сибирь тремя  способами. Во-первых, правительство  неоднократно пыталось осуществлять административный перевод сюда "на вечное житье" крестьян и ремесленников из городов  и уездов Европейской России. Внимание правительства было обращено именно на эти категории населения по вполне понятной причине: требовалось спешно организовать обеспечение первых колонистов всем необходимым, особенно продовольствием. Уже в 1590 г. в Сибирь отправили 30 крестьянских семейств из Сольвычегодского уезда. В 1592 г. с воеводой П. Горчаковым были посланы в устроенный им г. Пелым крестьяне из Пермской и Вятской областей. В 1600 г. при устройстве пашни под Туринском были поселены выходцы из Казани. Однако от подобных переводов быстро пришлось отказаться ввиду их малой эффективности: переселенцы часто не справлялись с трудностями, вызванными коренной ломкой их хозяйства. Гораздо большее значение имел государственный перевод в деле комплектования служилых людей.

 

Другим способом колонизации  была ссылка сюда всех неугодных властям  людей. Среди них были, разумеется, не только уголовные преступники, но и участники казачьих, крестьянских и городских восстаний, во множестве  происходивших по всей стране в XVII в., а также военнопленные "иноземцы". Но и ссылка не имела сколько-нибудь серьезного влияния в деле увеличения крестьянского населения Сибири. Значительная доля ссыльных поступала на военную службу, а попадавшие в крестьяне, не имея достаточных навыков для работы на пашне, предпочитали бежать. Поэтому ссылка опять-таки сыграла заметную роль в комплектовании служилого населения Сибири, но не крестьян.

Наконец, третьим (и наиболее массовым) способом было вольное переселение. Уже в конце XVI в. в Сибири появились первые русские переселенцы, пришедшие сюда добровольно. Правительство Бориса Годунова даже предписывало первым сибирским воеводам "пашенных и посадских людей призывать… и на подмогу им давати из государевой казны деньги и хлеб…". Хотя среди вольных переселенцев встречались и нелегальные, т. е. беглые, отправлявшиеся сюда без разрешения властей, правительство, заинтересованное в скорейшем заселении и освоении Сибири, долгое время не предпринимало никаких попыток ограничить этот процесс. Только со второй половины XVII в. появляются указы, требовавшие беглых крестьян в сибирские города не пропускать и на пашню не селить, на дорогах устраивают заставы, проводят розыски и т. д. Правда, местные власти, не желая терять драгоценные рабочие руки, часто спускали такие дела "на тормозах".

Основной поток переселенцев в Сибирь шел из северных районов  Европейской России - Поморья. Практически  в любой сибирской области  выходцы оттуда составляли большинство  русского населения. Немалым количеством  людей было представлено и Поволжье. Жители же других районов Московского государства в XVII в. попадали в Сибирь редко, да и то почти исключительно в качестве ссыльных или беглых. До 1660-1670-х гг. еще преобладал колонизационный поток извне, но уже в последней четверти XVII в. цифры естественного прироста русского населения в Сибири начинают преобладать над численностью переселенцев. В это же время окончательно определяется статус и состав тех социальных групп, которые здесь были представлены, а именно: служилые люди, промышленники, крестьяне, посадские и "гулящие люди".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Крестьянский  брак и семейные обряды

Изучение свадебного обряда сибирских крестьян в конце XVIII – XIX в. важно не только для воссоздания  картины народного быта, выявления  характерных черт общественного сознания сибиряков, но и для уяснения этнокультурных связей русского населения Зауралья с жителями Европейской России.

Подобно свадебной обрядности крестьян европейской части страны1, сибирская сельская свадьба конца XVIII – XIX в. делилась на три основных периода: досвадебный, собственно свадебный и послеева-дебный. Каждый из них в свою очередь состоял из отдельных законченных частей. Число, последовательность, а иногда и содержание этих частей различались, в зависимости от конкретных обстоятельств: территории, времени и формы («добром» или «убегом») заключения брака.

Во всех случаях свадебный  обряд, как и в Европейской  России, начинался со сватовства.

Однако с середины XIX в. в ряде мест ситуация изменилась: сватать стали преимущественно родственники (иногда родители) жениха или невесты, да и сам обряд сватовства упростился. Видимо, сказалось влияние «беглых свадеб». По утверждению наблюдателей, с середины XIX в. «добром» заключались лишь немногие браки, остальные — «убегом». А при браке «убегом» естественным становилось желание жениха привлекать к «заговору» — в частности на роль сватов — лишь наиболее близких людей, прежде всего родственников. Иногда свахой соглашалась стать родственница невесты. Она могла «без подозрительств» со стороны родителей невесты «зазвать» последнюю к себе в гости и здесь вести переговоры. Внедрению в быт обычая возлагать сватовство при браке «убегом» на родственников благоприятствовало то обстоятельство, что от таких сватов не требовалось знание всех тонкостей поручаемого дела; они должны были лишь уговорить девушку бежать из родительского дома.

При свадьбе «убегом» ритуал сватовства сводился к тому, что сваха «советовала» девушке  «выттить замуж» за определенного человека а «хвалила при том ево состояние»2. Иначе проходило сватовство «добром». В этом случае сваха строго соблюдала «все необходимый для успеху в таком случае условия». Входя на крыльцо дома невесты, она непременно ступала на первую ступеньку правой ногой и произносила при этом определенную заклинательную формулу. Через порог сваха также переступала сначала правой ногой. Это связано и с давней суеверной неприязнью к левой стороне, которая будто бы обещала неудачу в задуманном, и с особым представлением о пороге: под ним мог обитать домовой (хранитель домашнего очага).

Войдя в избу, сваха  усаживалась на переднюю лавку непременно под матицей (бревном, поддерживающим потолок). Это условие соблюдалось  при сватовстве и в Европейской  России. «Как же. не под матицу сесть,—  говорили сибиряки,— ведь под матицу не сядешь, так и в семье связи и ладу не будет»3.

При успешном сватовстве назначался день рукобитья — сговора. Обычай этот — общий для всей России4. Рукобитье происходило в доме невесты, на него обычно приглашали только ближайших родственников с обеих сторон и сватов.

Наконец, родители невесты  зажигали перед иконами восковые свечи; отцы, «невестин и женихов», подавали друг другу правые руки,«покрыв  их платком»,а «сватовщик разнимал у них руки. Во всех случаях заканчивалось  рукобитье угощением и пением «приличных» песен. Когда брак совершался «убегом» или сваталась вдова, все рукобитье состояло в соединении рук жениха и невесты5. Позднее эта традиция стала распространяться и на свадьбы, совершавшиеся «добром».

Архивные материалы  подтверждают, что выдать дочь замуж после «рукобитья» за другого жениха — означало, по мнению крестьян, поступить «воровски».6

Местные власти в таких  случаях руководствовались обычным  крестьянским правом и призывали  виновных к ответу. Любопытно, что  даже выдача девушкой «тайному» жениху символического задатка — платка — при ее последующем отказе бежать из дома считалась достаточным основанием для обращения в официальный суд.

При браке «убегом» после  рукобитья (с выдачей невестой задатка  жениху) вскоре следовало венчание. Когда же свадьба совершалась «добром», вслед за рукобитьем следовало «смотренье»7.

С. Гуляев определяет смотренье  как «торжественное обоюдное представление  жениха и невесты будущим родственникам». Можно, однако, утверждать, что смысл  обряда — в «смотрении» женихом  невесты8.

После «смотренья» обе  стороны деятельно готовились к  самой свадьбе, варили пиво, запасали «разныя кушанья», мыли избы. Подруги  невесты, гостившие в ее доме от рукобитья  до венчания, шили приданое, пели «разный  свадебныя песни». Сама невеста проводила это время «в слезах и вытье».

Расплетание косы входило  в обряд прощания невесты с  девичеством, - замужние женщины заплетали  волосы в две косы.

Появление сына или дочери было радостным событием для земледельцев.

За месяц или два  перед родами приглашалась бабка, которая, «правила» у беременной живот9. Следует отметить, что сибирские «бабки» не только легко определяли наличие беременности, но и пол будущего ребенка. Когда наступало время родов, женщину одевали в чистую рубаху, снимали с нее серьги и кольца – по представлению крестьян, они связывали магическую силу, присущую заклинаниям и молитвам. Роженица «прощалась» (просила прощения) со всеми домашними; удаляли из дома тех, «относительно которых предполагается, что они «тяжелы на роды», т. е. в присутствии которых родильница долго мучается и не может разрешиться»10. Роженицу и ребенка обязательно обмывали в бане.

Когда ребенка впервые  укладывали в колыбель, совершался ряд магических действий, имевших  целью повлиять на формирование в  будущем у него определенных черт и свойств. Мальчику под перинку клали лучок со стрелкой и кусок хлеба (чтобы был хорошим промысловиком и земледельцем), а девочке — пряслице с веретеном (чтобы была работящей домохозяйкой). Кроме того, в колыбельку прятали камень — в надежде, что ребенок будет «крепок как камень»11.

Вслед за тем следовал обряд церковного крещения. Данные метрических книг свидетельствуют, что между рождением и крещением  могло проходить как 9 – 10 дней, так  и 5 – 7 месяцев. Зависело это от разных причин, прежде всего имело значение расстояние до приходской церкви.

За крещение плату  священник получал от отца ребенка, иногда эти расходы оплачивал  кум – крестный отец новорожденного. Кум же приготовлял для «возложения  на младенца» медный крест на красной  бумажной или шерстяной нитке. Кума – крестная мать – покупала 2 – 3 аршина холста или рубашку для ребенка (то и другое называлось «ризками»), иногда ситцу или платок.

После церковного крещения, следовали крестины - обряд принятия новорожденного в семью. Как правило, кроме восприемников на крестины приглашались лишь члены семьи и бабка-повитуха. Но могли присутствовать при этом и «посторонние гости» — из близких знакомых. Гостей угощали вином. Обязательным элементом праздника была «крестинная каша» — ритуальное обрядовое блюдо, известное и в других районах дореволюционной России. Бабка-повитуха ставила кашу на стол и подносила восприемникам по рюмке вина, а они дарили ей «на кашу» по 1 – 3 коп. серебром. Бабка кланялась им до земли. Затем она подносила вино, отцу новорожденного, получая и от него «на кашу» несколько медных монет. Закусывали вино кашей. После крестин следовало угощение родителей новорожденного и бабки-повитухи в доме крестных.

«При выборе имени, –  пишет И. Я. Неклепаев, – стараются  давать имена отца или деда –  мальчикам, чтобы, ребенок, когда вырастет, мог помнить свой род и чтобы в один день быть именинником отцу и сыну. Вообще более норовят давать имена своих родственников, чтобы эти имена переходили из рода в рода и не забывались в нисходящем потомстве».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Общественное мнение контролировало выполнение отдельными семьями родильно-крестильных и  похоронно-поминальных ритуалов, хотя непосредственное участие деревенского «мира» в них не было столь большим, как и свадебных обрядах. Вообще эти ритуалы отличались скромностью и лаконичностью. Рождение и смерть для крестьян — более заурядные жизненные ситуации, чем создание новой семьи. Отсутствие необходимых средств поневоле заставляло отмечать их без особого размаха.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература

 

  1. Миненко Н.А. Русская крестьянская семья в Западной Сибири (XVIII – первой половины XIX в.). Новосибирск, 1979. С. 241.
  2. Лебедева А.А. Хозяйство и быт западносибирского крестьянства XVII – начала XX в. М., 1979.
  3. Зверев В.А. Внутрисемейные отношения у русских крестьян Сибири конца XIX – начала XX в. // Крестьянство Сибири периода разложения феодализма и развития капитализма. Новосибирск, 1981. С. 86.
  4. Громыко М. М. Трудовые традиции русских крестьян Сибири (XVIII – первая половина XIX в.). Новосибирск, 1975. С. 132.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Информация о работе Семья в конце XIX - начале XX века