Духовная культура первобытного общества

Третья особенность  первобытной культуры заключается  в том, что она является культурой  табу (запретов). Драч Г.В. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений (издание третье). - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002. Обычай табу возник одновременно с тотемизмом и являл собой важный механизм контроля и регуляции социальных отношений. Половина вековое табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер еды, назначенной вождю, воину, женщине, детям. Другие табу были связаны с неприкосновенностью жилья, источника огня, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Определенные вещи, в том числе и еда, что принадлежали вождю, также были подданными табу. В литературе приводятся примеры, как воспринимались нарушения табу в некоторых племенах.

Да, один из новозеландских вождей высокого ранга и большой  святости кинул у дороги остатки  обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда простолюдину сообщили, что он съел остатки трапезы  вождя, он умер в муках страдания. Подобных примеров можно привести немало, и все свидетельствуют о том, что нарушение священных табу приводило к смерти нарушителя. "Божественное лицо является источником, как благодеяния, так и опасности, его следует  не только уважать, но и остерегаться. Священный организм вождя настолько  хрупок, что может разладиться  от наименьшего прикосновения, но он содержит в себе и такой мощный заряд магической и духовной силы, разряд которого может иметь фатальные  последствия для каждого, кто  прикасается к нему. Из-за этого  изоляция бого-людей необходима не только для его личной безопасности, но и для безопасности других. Божественное лицо подобно огню. Придерживаясь надлежащих запрещений, из них можно добиться много полезного, неосмотрительно притронувшись или презрев границами дозволенного, можно сжечься, мир теряет нарушителя. Поэтому считалось, что нарушение табу накличет гибельные последствия: "вор вонзил руку в божественный огонь, который охватит его и пожрет на месте", - пишет Дж. Фрезер в "Золотой ветви". Фрезер Д.Д. Золотая ветвь: Перевод с англ. М.К. Рыклина. - М.: Политиздат, 1980. К этому следует прибавить, что у первобытных народов, кроме вышеупомянутых, действовало еще одно табу - табу на прогресс, новации, развитие.

На это следует обратить особенное внимание, ведь с подобными  табу связаны явления альтернативности и благотворительности мировой  истории, разнообразие культур. Таким  образом, табу блокируют самый сильный  инстинкт самосохранения и парализуют потребность человека в новациях социально-экономической сферы. Это  с наибольшей "классической" ясностью проявляется на стадии первобытного развития человечества.

Значимость культуры в  жизнедеятельности человека определяется ее неразрывной связью с такой  фундаментальной проблемой человеческого  бытия, как смысл жизни. Ведь человек, в противовес другим живым существам, знает, что он смертен, и этому  знанию обязан культуре. Именно культура, благодаря объективному осознанию  смерти, является источником экзистенциального  страха перед небытием. Однако это  еще не все, так как культура не только порождает экзистенциальный страх, но и пытается его нейтрализовать. Одним из средств нейтрализации  является роль тайно-мифологического  миропонимания. Понятие вечности "я", наверное, зависимое от него понятие  сакрального (священного) осмысления (предоставление смысла) смерти - это основные средства преодоления чувства страха перед  небытием. Каждая культура имеет церемонии  захоронения, идеи вечного существования, связанные между собой. Человеческая жизнь представляется как эпизод, а ритуал захоронения - как окно в  бесконечность. Трансформировав похороны человека в сакральную церемонию, - культуру института экзистенциального  страха его объектов. Усвоение индивидом  неотвратимости смерти, как правило, начинается уже с детства: процесс  постепенного введения смерти в структуру  жизни, является одновременно и процессом  уничтожения страха перед небытием.

2.2 Место ритуала в первобытной  культуре.

Археология утверждает, что похоронные церемонии были присущи  уже неандертальцу: Даже ему - совсем примитивному человеку - были знакомы  проявления "фундаментальной заботы" о посмертном существовании. Поэтому  неандерталец воспринимает свое существование  в плане конца вечности, то есть в течение времени. В определенном понимании можно согласиться  с мнением английского религиоведа  С. Брендона Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. - М.: Планета детей, 1997., что религия возникла благодаря осознанию времени человеком, что его реакция на время основывалась на разных типах восприятия, в том числе и обожание временем. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха перед смертью. Справиться с эмоциональными переживаниями необратимости реального времени. Таким образом, религия со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагает человеку вечную жизнь в "другом" мире, объясняя смерть как переход к бессмертию, предоставляя смысл жизни и формируя этим чувство безопасности в перипетиях быстротекущего времени.

Для нашей работы существенным является то, что альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаичным  обществам, является ритуал. Через его  призму, рассматривается и природа, и социальное бытие; оцениваются  те или другие объекты, а также  поступки и действия людей. Ведь ритуал переживается как непосредственная действительность, он актуализирует  глубинные смыслы существования.

Ритуал доминирует в  мифологическую или "космологическую" эпоху, в текстах которой главное  внимание уделяется борьбе упорядоченного космического начала с деструктивной  хаотической стихией. Ритуал был  главным средством обновления мира, имел целью обеспечение непрерывности  его чествования, а значит, гарантий выживания коллектива в экстремальных  условиях. Именно ритуал дарует переживание  цельности бытия и цельности  знания о нем, осознание как блага  бытия и отправлению к идее "божественного начала" этого блага. "Сфера ритуала - это особенный мир, уже не человеческий, а божественный" Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. - М.: «Гардарика», 2005.. Главное, что в основу ритуальной деятельности человека положен принцип наследования явлений природы, которые воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в космологическую эпоху основной формой общественного; бытие человека и главным воплощением человеческой необходимости к деятельности. Из него, в конечном итоге, развились творческо-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельности.

Характерно, что ритуал содержит информацию о закономерности природы, приобретенную в ходе наблюдений за биокосмическими ритмами. Исполняя ритуал, человек архаичного и традиционного общества, чувствует себя неразрывным соединением с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек постигал безграничную диалектику, логику космоса (логику развития космоса, универсума). Это стало возможным благодаря обобщению опыта практики, социальной жизни, как высшей формы проявления закономерностей космоса.

Постоянная психическая  напряженность, вызванная неуверенностью судьбы, отношения, к врагу или  божеству, приводила к специфическому возбудителю движения, что и находила выход в танце. Танцующие участники  ритуала были вдохновлены осознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец  в честь тотемов, должен был приносить  родовые благополучия, воинский танец, - усилить чувство силы и солидарности членов племени. Не углубляясь в достаточно интересную проблему сакрального танца, отметим, что в архаичных культурах  его суть заключалась не только в  ритуальном представлении содержания мифа, но и в разрядке психофизической  напряженности (достижении катарсиса), вызванной дисгармонией, неуверенностью жизненной ситуации. Для мифологического  этнического мировоззрения космологической эпохи характерна тождественность макро - и микрокосмоса, мира и человека. На эту связь указывает и найденный в последнее время самый глубокий параллелизм между космогонической и эмбриональной соответственно между идеями космологии и эмбриологии в разных и многочисленных мифологических этнических традициях.

В целом существенно  то, что в ритуале принимали  участие все члены коллектива, он активизировал все средства, которые  находились в распоряжении человека, познания, ощущения и переживания  мира, - зрение, слух, нюх, прикосновение, вкус, чувство и ум. В ритуале  происходит социализация чувств и ментальных возможностей благодаря внутренне  ритуальным "действиям" и соответствующим  им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, наука, философия как институт-аналитического мировоззрения.

2.3 Значение мифологии.

Нагромождение знаний о  первобытной и традиционной культуре, свидетельствует о важной роли мифа в жизни людей древнейшей эпохи, ее существование. В живописном творчестве человека каменного века значительными  являются две главных функции  Давнего мифа - освоения пространства и времени. Это значит, Что от начала существования культуры, ее содержание определяется мифом, который выступает  как описание, средство познания мира. Миф органически связан с фундаментальным  стремлением человеческого творчества к овладению и преодолению  пространства и времени. Когда древний  человек покрывала стены пещеры, поверхность скал или глиняных сосудов  разными изображениями, он в своем  сознании осваивал пространство и время.

Известно, что содержание культуры являет собой продукт творческой деятельности в своих разных проявлениях. Также известно, что любая деятельность формирует систему поведения  и в то же время сама организуется этой системой. Это значит, что культура в целом, может быть описана, и сроками этологии Разнообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила ее из окружающей среды, позволила выйти из состояния полной покорности природе и создать универсальный канон своего бытия, Которое учитывает биологический, социальный и идеологический аспекты. Труды об этологии животных и человека свидетельствуют, какую важную роль играет поведение в формировании ритуалов.

Система ритуалов в значительной мере воспроизводит в модифицированной форме определенным языком систему  поведения. Эта этологическая система  порождает систему мифов, как  определенную универсальную систему, которая определяет ориентацию человека в природе и обществе. В системе  мифов утверждается и обосновывается представление человека об окружающем мире. Затрагивается много фундаментальных  вопросов образования мира. С. Токарев  и В. Мелетинский пишут в "Мифах народов мира": Неспособность определить различие между естественным, и сверхприродным, безразличие к противоречиям, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно конкретный характер, метафорическая эмоциональность - эти и другие особенности первобытного мышления превратили миф в достаточно, своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспроизводится и описывается весь мир. Токарев С. и Мелетинский В. Мифы народов мира. Мифологическая энциклопедия в двух томах. - М.: Советская энциклопедия, 1982.

В настоящее время оказывается  большой интерес к древнейшей мифологии, магии и шаманизму. Не случайно в фокусе философских исследований Запада сегодня очутились ненаучные  формы знания и сознания. Это связано  с ростом негативного отношения  к сциентизму и поисками альтернативных света глянцевых ориентаций. Эпистемология  и религия представляют анализ шаманизма  и магии, причем первые обращаются к  ним, чтобы предоставить науке "человеческое лицо", путем отыскания в ней  черт ненаучного мышления и следов человеческих интересов и ценностей, а вторые рассматривают магию, как своеобразный тип рациональности. В новейшей западной философии выявляется релятивистская тенденция к сближению науки и ненаучных форм мировоззрения.

Полностью понятен вывод  современной психологии, что у  первобытного человека не была развитой способность к рефлексии. Под последней, - (рефлексия), следует понимать высокую форму теоретической мысли, самопознания, постижения божественности бытия. Которые были достигнуты древнегреческой и римской философией (от Сократа, Платона и Аристотеля, к Платону и другим). Понятие рефлексии не применимо к мышлению человека каменного возраста.

Однако мышление гомосапиенса создало образотворчество - механизм, который не только регулирует поведение человека, но и развивает способность к членораздельному языку, графической деятельности, обобщению и образно символическому отображению света, благодаря чему человек осмысливает и выделяет свою причастность к окружающему миру и свое место в нем. Образотворчество - вершина первобытного синтеза человеческой деятельности. Представление человека о цельности природы, ее "оптимуме" или "экономности", которые в современных науках зафиксированы общими законами, в момент появления науки были выражены своеобразно в изобразительной деятельности.

Эта изобразительная деятельность являет собой достаточно сложную  и глубокую специфическую форму "удвоения мира" в исторических условиях древнекаменного века, когда  окружающая среда постигалась с  помощью символического использования  объема, линии и цвета. Следует  отметить, что наукой до сих пор  окончательно не решен вопрос происхождения  изобразительной деятельности, о  живописи, ее возникновении. В связи  с этим заслуживает внимания подход А.Д. Столяра, который анализирует  так называемые "медвежьи пещеры", где находятся собранные неандертальцами  черепа и конечности медведя, и показывает на изобразительную природу, символический характер этих комплексов. Введение в культурологию. Курс лекций / Под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. - СПб., 2003, С.68-78. Развитие изобразительной деятельности происходило по схеме: от натурального макета животного через скульптуру, которая передавала образ зверя, к плоскостным рисункам на глине, которые отвечали образно абстрактному аспекту первобытного мышления. В результате анализа древнейшей изобразительной деятельности А.Д. Столяр делает вывод, что "между конкретно образным и абстрактным типами мышления словно сами собой возникают первые контуры образно абстрактного мышления, что переходное по своему характеру, оправданного как логикой развития, так и фактами". Важно не только то, что изобразительная деятельность дала возможность осуществить переход от конкретно образного типа мышления, но и то, что в ее основе заключается принцип пропорции, принцип ровной перемены и геометрического подобия - отображение и повторение общего принципа природы, который стал одновременно принципом познания и творчества.