Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2014 в 21:32, контрольная работа
1) Социология культуры является научной дисциплиной, изучающей культуру с точки зрения социологии и использующей все достижения современной науки об обществе. В данном контексте культура трактуется как часть социальной системы, социальных отношений, как определенный социальный институт. Наиболее сильное влияние на развитие социологии культуры оказали К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, М. Мид, Б. Малиновский и др. Сама культура в данной дисциплине рассматривается не столько с содержательной, сколько с функциональной точки зрения. Социология культуры исследует функции культуры в человеческом обществе. Среди них можно назвать педагогическую (роль культуры в воспитании людей); ценностно-ориентирующую, или аксиологическую, функцию (ориентация человека на определенную систему ценностей); коммуникативную(культура как необходимая предпосылка общения между людьми, обмена информацией) и др.
Что касается содержания и истории культурных явлений - им социология культуры уделяет достаточно мало внимания, поскольку они интересуют ее в основном как способ упорядочивания регуляции социальных отношений. К примеру, нормы морали, права, религиозные заповеди дают возможность смягчить противоречия между интересами разных общественных групп, избежать постоянных конфликтов, которые могли бы разрешиться насильственным путем. Однако надо отметить, что культуре не всегда удается выполнять свои регулирующие функции, особенно в эпоху войн, революций, междоусобиц: в такие периоды и сама культура переживает кризис и меняет свои формы. Социология культуры исходит из фундаментального факта социальной неоднородности человеческого общества (классы, сословия, группы), и эта социальная неоднородность неизбежно порождает социальное неравенство, при котором одни люди стоят на "общественной лестнице" выше или ниже других людей. Общественные группы отличны друг от друга не только своими экономическими или политическими интересами, социальным статусом, но и целым рядом психологических и культурных особенностей: самосознанием и самооценкой, идеологией данной группы, обычаями, традициями, нормами поведения, способами проведения досуга, использованием характерных слов и выражений, манерой одеваться, предпочтениями в искусстве и т.п. Подобные различия становятся импульсом к формированию субкультур, т.е. обусловленных социальными различиями частных форм культуры. Иногда субкультуры порождаются не столько общественными, сколько возрастными (молодежная субкультура) или какими-то иными отличиями (субкультуры сексуальных меньшинств). Социология культуры изучает элитарную субкультуру (культуру "верхов" общества), субкультуры "среднего класса", субкультуры социальных "низов". Среди наиболее интересных для социологов субкультур можно назвать маргинальные. Их формирование происходит от людей, занимающих "промежуточное", "пограничное" общественное положение. Эти люди не могут или не хотят найти свое место в существующих социальных структурах, поэтому их психология и культура построены на резком противопоставлении себя обществу, более или менее агрессивном неприятии общественных норм и ценностей. Обычно к маргиналам относят преступников, наркоманов, революционеров, анархистов, а с недавних пор к ним можно причислить и антиглобалистов, и бритоголовых (скинхедов), и представителей отдельных направлений панк-культуры, и т.п. С социологической и культурологической точек зрения интересен процесс превращения маргинальной субкультуры в субкультуру вполне респектабельных, а иногда и элитарных слоев общества (авангардистское искусство, рок-культура). Одним из важнейших факторов этого процесса является превращение маргинальной субкультуры в доходный бизнес.
Социологи изучают взаимосвязи между культурой и другими уровнями и формами общественной организации - экономикой, политикой, наукой, образованием и др. С этой целью ученые ввели понятие "социокультурная система", которое позволяет свести воедино знания об отдельных общественных и культурных явлениях, построить модель жизни общества, неотъемлемой частью которой являются культурные нормы, культурные образцы (паттерны, парадигмы), культурные ориентации, культурные организации. Оперируя понятием "социокультурная система", можно выделить различные типы этих систем в истории человечества. В настоящее время социология культуры является одной из наиболее важных и плодотворных сфер культурологических знаний.
Й. Хейзинга рассматривал феномен игры как обязательный и одновременно непонятый феномен человеческого существования. Для игры характерен особый модус существования. Вспомним, как ребенок одновременно верит и не верит, например, в палку-коня.Й. Хейзинга увидел и проследил игровой элемент в любом институте человечества. В правосудии, войне, философии, поэзии, искусстве - везде существует элемент игровой состязательности. Одновременно значимость именно такого способа оперирования с действительностью к XIX в. снижается и в настоящее время остается лишь в игровых элементах спорта.Игровой элемент коммуникации связан, с одной стороны, с вниманием к аудитории, с другой - значимым становится сам процесс передачи. Процесс становится коммуникативным. При этом значимость любых других элементов, в том числе и нулевых - молчания, пропуска, ожидания и т.д., резко возрастает. Свойственная игре гиперболизация определенных элементов должна корениться в массовом характере аудитории, по-другому с массовым адресатом работать нельзя. В свою очередь, индивидуальное восприятие некоторых сообщений (в отрыве от их контекста) требует определенных усилий со стороны адресата.
Хейзинга считает, что игра старше культуры. Понятие культуры, как правило, сопряжено с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. “Игра как таковая перешагивает рамки биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра – содержательная функция со многими гранями смысла” .
Каждый, по мнению Хейзинги, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культе рождаются движущие силы культурной жизни.
Хейзинги делает допущение, что в игре мы имеем дело с функцией живого существа, которая в равной степени может быть детерминирована только биологически, только логически или только этически. Игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть “обыденная” жизнь и жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна, в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности.
Голландский историк культуры был убежден в том, что игра скорее, нежели труд, была формирующим элементом человеческой культуры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры. “Хейзинга оперирует широким понятием культуры. Она не сводится к духовной культуре, не исчерпывается ею, тем более не подразумевает преобладающей ориентации на культуру художественную. Хотя в силу глубокого идеализма в вопросах истории Хейзинга генезис культуры трактует односторонне, видя основу происхождения культурных форм во все времена в духовных чаяниях и иллюзиях человечества, в его идеалах и мечтах, тем не менее функционирующая культура рассматривается Хейзингой всегда, во все эпохи, как целое, система, в которой взаимодействует все: экономика, политика, быт, нравы, искусство.” Понятное дело, уязвимость концепции Хейзинги не в идеализме как таковом. Правильно подчеркивая символический характер игровой деятельности, Хейзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется “тяга к игре” ? Л. Фробениус отвергает истолкование этой тяги как врожденного инстинкта. Человек не только увлекается игрой, но создает также культуру. Другие живые существа таким даром почему-то не наделены.
Пытаясь решить эту проблему, Хейзинга отмечает, что архаическое общество играет так, как играет ребенок, как играют животные. Внутрь игры мало-помалу проникает значение священного акта. Вместе с тем, говоря о сакральной деятельности народов, нельзя ни на минуту упускать из виду феномен игры. “Как и когда поднимались мы от низших форм религии к высшим? С диких и фантастических обрядов первобытных народов Африки, Австралии, Америки наш взор переходит к ведийскому культу жертвоприношения, уже беременному мудростью упанишад, к глубоко мистическим гомологиям египетской религии, к орфическим и элексинским мистериям” .
Когда Хейзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует понимать концепцию Хейзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже неявляющееся, и только теперь может быть названо культурой.
Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка данной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота) , в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму. Человеческое общежитие поднимается до супрабиологических форм, придающих ему высшую ценность посредством игр. В этих играх, по мнению Хейзинги, общество выражает свое понимание жизни и мира.
6) XVII век – это время, которое, с одной стороны, постепенно рационализирует, то есть делает вполне приземленными и социальными идеи эпохи Возрождения, а с другой – готовит почву для социальных и духовных революций эпохи Просвещения.
Идейное содержание европейского Просвещения. В конце XVII – начале XVIII вв. в европейской культуре возникает идеология Просвещения, проповедавшая приоритет образования, науки, разума в жизни личности, общества, государства, идею воспитания совершенного человека. XVIII век выдвинул новое понимание человеческого бытия: изменилось отношение к Богу, обществу, государству, возникло новое понимание самого человека. На первый план в Просвещении выдвигается еще не сам человек, но разум как основа утверждающегося в новоевропейской культуре творчески преобразующего мир начала. Разум, лишенный несовершенств и ограниченности возможностей, сопряженностью с конкретным обликом человека, приобретает как бы вселенский, всемогущественный характер. В эпоху Просвещения разум предстает как особая самостоятельная субстанция, отделенная от человека, но уже не имеющая конкретного облика Всемогущего Творца (хотя и наделенная фактически теми же функциями), а человек – как основной его носитель. Однако по мере развития Просвещения происходит постепенная передача этой функции от Бога к человеку – своеобразное очеловечивание разума; к концу XVIII в. разум все более связывается с человеком, становится его атрибутом, и точка, где происходит их окончательное слияние, становится концом Просвещения, ибо невозможна оптимистическая вера в разум, соединенный с человеческими недостатками. Да и сама практика применения такого разума все больше демонстрирует его ограниченность, выявляет его разрушительные стороны, что было вскоре осознано на опыте Великой Французской революции, где первая попытка выстроить по рационалистическим образцам «общество всеобщего счастья и благоденствия» закончилась грандиозной неудачей, а черно-белое мышление новоевропейской культуры выявило свою предельную узость. Просвещение – это эпоха, которая соединила в себе противоречивые идеи и настроения: вера в переустройство мира и социальная апатия, формирование рациональных идей и пассивность.
Рационализм – это не только взгляд на вещи, это выработка методов, при помощи которых представления о мире станут системой государственных законов, культурных тенденций и т. д. В эпоху Просвещения рационализм проявился и в науке, и в искусстве, и в политике. «Просвещенцы» – так называли молодых людей, которые решили перевернуть мир, были заинтересованы и в социальном переустройстве мира, и в общекультурном, они рассчитывали перевернуть сознание масс. Методы, которыми просвещенцы решили изменить мир – это методы насильственного перелома культуры, общественного сознания и государственных структур. Они считали, что революция в головах и государстве – единственный метод достижения подлинного величия человека. И если на пути этих целей стоит Бог, то Бога нужно низвергнуть, т. е. отказаться от признания его влияния на жизнь человека.
Мы сталкиваемся с самым тяжелым и страшным явлением в культуре – сознательным отказом от Бога как первоисточника всего сотворенного, от того, кто всегда был над человеком. Идеологи «просвещенного атеизма» восприняли Бога как соперника в господстве над мирозданием. И это отразилось в литературе, искусстве, науке, социально-общественной жизни. Ученые стали искать причину возникновения мира в материи, происхождения человека в эволюции, философы создавали нравственные доктрины, основанные не на отношении с Богом (религиозные доктрины), а на социальных нормах, и т. д. Переделка мировоззрения мира захватила всю Западную Европу. Просветители были убеждены в том, что развитие разума способно изменить общественную жизнь в соответствии с законами природы. Подобные идеи мы находим в работах Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Вольтера.
Выделяют две фазы Просвещения: 1) английское Просвещение – почти синоним Просвещения раннего, более умеренного и в силу этого менее яркого и менее заметного европейского Просвещения второй половины XVII – первых десятилетий XVIII в.; 2) зрелое Просвещение 1730 – 1780-х гг., связанное в основном с континентальной Францией, в некоторых вариантах более радикальное и потому, более заметное.
Английская буржуазная революция, глубоко расшатавшая устои английского общества, была решающим толчком в генезисе Просвещения, его отправной точкой. Именно в Англии рационалистические стремления были сформулированы, приведены в систему, которая выработала определенное самостоятельное отношение к главным вопросам философии, политики и морали. Мыслителей раннего английского Просвещения (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Юм) стали называть вольнодумцами. Это название прочно вошло во все европейские языки.
Родоначальником всей просветительской философии был Джон Локк (1632 – 1704), философ-материалист, создатель доктрины либерализма, психолог и педагог, сам выросший под влиянием религиозного и политического движения своей родины во второй половине XVII в. Дж. Локк выработал теорию сенсуализма, согласно которой основой человеческих знаний является опыт, полученный из ощущений в человеческой практике. Параллельно достраивает грандиозное здание опытной науки Ньютон, почти в то же время сформулировавший основные законы классической механики.