Культура и цивилизация

Все содержание культуры оформлено или организовано определенным способом. Собственно организованность - основной принцип культуры. И организована она подобно тому, как организован сам человек, поскольку культура-способ деятельного существования человека. А способ существования не может принципиально отличаться от того, кто существует. В философии способ существования, или организации, называется формой. Следовательно, как человек есть единство внешнего и внутреннего, так и культура представляет собой такое единство, т.е. предметного и личностного видов.

Внешний, или предметный, вид культуры организован по принципу материального существования. Это означает, что ведущую роль в нем играют законы природного, материального мира. Совокупность материальных ценностей принято называть материальной культурой.

Внутренний, или личностный, вид культуры организован  по принципу духовного существования. Это означает, что ведущую роль в нем играют идеалы и цели, побуждения и влечения самого человека, его  представления о себе и окружающем его мире. Совокупность духовных ценностей принято называть духовной культурой.

Разумеется, выделение в культуре материальной и духовной форм существования носит  условный характер. Отделить материальное от духовного, строго говоря, можно только в воображении. Для духовного существа все в мире пронизано духом. Некоторые авторы вообще склонны применять понятие "культура" только к духовной жизни общества. Но пренебрежение материальной, или внешней, стороной культуры - отнюдь не признак культуры. Таким признаком является единство и гармония внешнего и внутреннего, материального и духовного.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Учения о цивилизации

4.1. Арнольд  Тойнби

    Большое внимание проблеме цивилизации уделил А. Тойнби. Цивилизацию А. Тойнби рассматривает в качестве "кирпичиков", из которых строится здание истории человечества. У А. Тойнби история человеческого общества описывается не прямой линией прогресса, а предстает в виде ряда цивилизаций, каждая из которых возникают, развивается, а затем деградирует и погибает.

Под цивилизацией он понимает устойчивую общность людей, объединенных, прежде всего духовными  традициями, а также географическими  рамками. Духовные традиции - это, прежде всего религиозные традиции, преобладающие в данном обществе. Всемирная история предстает как совокупность цивилизаций: шумерская, вавилонская, минойская, индусская, исламская и т.д. Согласно классификации автора, в истории человечества существовало около трех десятков локальных  цивилизаций. Теоретическое построение А. Тойнби базируется на двух гипотезах.

1. Не существует  единого процесса развития человеческой  истории, эволюционируют лишь  конкретные локальные цивилизации.

2. Жесткой  взаимосвязи между цивилизациями  не существует. Жестко связаны между собой лишь компоненты самой цивилизации.

В главном  труде А. Тойнби, двенадцати томном "Исследовании истории", каждой из четырех фаз цикла посвящена  специальная часть. Последовательный переход от одной стадии эволюции цивилизации локального типа к другой представляет собой процесс функционирования последней.

В качестве основной характеристики дезинтеграционной  стадии Арнольд Джозеф Тойнби рассматривал раскол общества на три группы: господствующее меньшинство, внутренний пролетариат и внешний пролетариат. При этом деятельность каждой из названных групп осуществляется благодаря содействию конкретных организационных структур. Для господствующего меньшинства в таком качестве выступает "универсальное государство", понимаемое вполне традиционно. Внутренний пролетариат создает на этом этапе эволюции цивилизации "универсальную религию и церковь", а внешний - "варварские военные банды".

Стадия  дезинтеграции характеризуется  не только общественным расколом, но и более глубинным "расколом души" представителей данной цивилизации. В общественной жизни при этом существует четыре возможных способа спасения от "невыносимой действительности". Первый характеризуется стремлением вернуть прошлое, сторонники второго пути стремятся к революции. Третий путь ориентирует на "уход" от действительности. Каждое из выделенных направлений является лишь частичным решением проблемы разрушительного действия дезинтеграции. Спасти человечество, вступившее в дезинтеграционную фазу, может лишь "универсальная религия и церковь".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.2. Освальд Шпенглер

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур, рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время», Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее  единство идеи всемирно-исторического  процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур»  Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую.

Умирание  всякой культуры, будь то египетской или  «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты  каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования и темпам своего развития; исторические события, относящиеся  к одной культуре, имеют соответствия во всех других.

Каждая  культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации, для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация.

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера  выступал концепт «смысла чисел». По мысли Шпенглера, духовная жизнь  человека, наделенного «бодрствующим  сознанием», разворачивается во времени  и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же, как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.

При этом согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания  её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов  внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Свое  собственное видение истории  Шпенглер определил как критику  классического историзма: по его  мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают  систематизацию явлений по историческому  методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной  бесцельностью, подобно цветам в  поле», и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению  Шпенглера, рационалистическая цивилизация  означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Современные  представления о цивилизации

В последней четверти XX века наиболее значительным и доминирующим подходом является теория постиндустриального  общества (Д. Бэлл, Г. Кан, О. Тоффлер, Ж. Фурастье, А. Турен). Она вполне адекватна потребностям времени, открыта для совершенствования и вместе с тем методологически близка марксизму, что может оказаться весьма полезным для российского обществоведения. Ее авторы выделяют следующие стадии:

аграрную (доиндустриальную); промышленную (индустриальную); постиндустриальную.

Аграрная цивилизация (до XVIII века) характеризуется примитивным  сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и властью, принадлежащей земельным  собственникам, церковью и армией как  главными социальными институтами.

Индустриальная цивилизация (XVIII век — 50-е гг. XX века) отличается интенсивным развитием промышленности, широким внедрением достижений науки  и техники, ростом инвестиций в индустрию, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения.

Постиндустриальная цивилизация  представляет собой общество, основанное на высоких технологиях, доминировании  сферы услуг, производстве товаров  массового потребления, но особенно теоретического знания и информации. Социум оказывается управляемым  не стихией рынка, а решениями, принимаемыми научной элитой.

В последние десятилетия XX века появились новые подходы  к рассмотрению цивилизаций. Развернутые  векторно-стадиальные модели развития мировой цивилизации возникают  не только на Западе, но и в не западных странах — Бразилии (Д. Рибейру), Японии (Ш. Ито). Японский историк Ш. Ито, предлагая изучать культурные бифуркации как результат взаимодействия глобального и локального, пытается соединить векторно-стадиальные подходы Гегеля, Ранке, Маркса с теорией локальных цивилизаций Тойнби и Шпенглера.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Проблематика  культуры самим объективным ходом  общественного развития все больше стала выдвигаться на передний план при осуществлении социальных преобразований, приобретая небывалую остроту.

Много связанных  с культурой проблем имеют  международный, и даже глобальный аспект. Нынешний век насыщен угрозами культуре. Остро стоят проблемы "массовой культуры", духовности и бездуховности. Все большее значение приобретают взаимодействие, диалог, взаимопонимание различных культур.

Не менее  актуальной является проблематика цивилизации. Цивилизация включает в себя преобразованную  человеком, окультуренную, историческую природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение.

Вокруг  смысла слов "культура" и "цивилизация" ведутся споры, порой обретая  острый характер. Порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.

Часто понятием "цивилизации" обозначается вся  общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа "европейская цивилизация", "американская цивилизация", "русская цивилизация". Это подчеркивает своеобразие региональных культур.

Таким образом, понятия "цивилизация" и "культура" часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяющие друг друга. И это правомерно, ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивилизацию. Однако отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет никакого сущностного отличия по отношению к культуре.

Когда мы говорим "цивилизация", мы подразумеваем  всю взаимосвязь показателей  данного общества. Когда мы говорим "культура", то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой.