Культура как объект социального познания

Социальные  нормы связаны как с выражением интересов всего общества в целом, так и с интересами отдельных  классов, социальных групп, организаций. Социальные нормы, выражающие интересы, ценности, свойственные всем людям, социальным группам, всему международному сообществу, называются общечеловеческими нормами. Эти нормы устанавливают отношения  справедливости и гуманизма, уважения к правам человека и т.д. Примером таких нор» являются нормы, установленные  в вероучительных документах. Библии, Коране и др., «десять заповедей Моисея» (Декалог), Нагорная проповедь Иисуса Христа и т.д.

Социальные  нормы, выражающие частные интересы классов социальных групп, организаций, закрепляются в законах, уставах, положениях и иных нормативных документах, обеспечивающихся государственными и иными социальными  учреждениями.

Социальные  нормы выполняют в обществе ряд  важных функций. Они: 1) служат образцами, эталонами поведения; 2) интегрируют  индивидов в группы, а группы в  сообщества; 3) регулируют общий ход  социализации; 4) контролируют поведение.

Социальные  нормы различаются по характеру  формирования я способам воздействия  на индивидов и общество. Все они  находятся в тесной взаимосвязи  и взаимодействии и вместе образуют нормативную систему культуры, базовыми элементами которой выступают обычаи, традиции, моральные и правовые нормы.

Исторически первыми социальными нормами  были нормы обычаев. Нормы обычаев  — это правила поведения, которые  в результате многократного более  или менее длительного применения входят в привычку людей и таким  образом регулируют их поведение. В  своей основе обычай представляет одобренный обществом массовый образец поведения  людей, который рекомендуется выполнять. «Поступай так, как поступают  другие» — основное правило обычая.

Строго  говоря, поведенческий образец как  таковой не является правилом поведения, поскольку субъект всегда сохраняет  возможность выбора одного или нескольких вариантов образцов в соответствии со своими интересами, целями. Поведенческий  образец становится обычаем только тогда, когда в силу длительного  следования он становится поведенческим  стереотипом, привычкой. Привычка в  этом контексте — это твердо усвоенные образцы поведения, возникающие в результате многократного повторения и выполняющиеся автоматически. Таким образом, обычай — это привычная норма поведения, воспроизводство поведения в его устоявшейся форме. Существование обычая в виде привычки означает отсутствие особых механизмов его обеспечения, отсутствие необходимости в определенном принуждении, поскольку следование привычке обеспечено самим фактом его существования. Человек в своей повседневной жизни постоянно руководствуется привычкой. В отличие от повседневных привычек обычаи — это массовые образцы поведения, касающиеся социально-значимых явлений. Например, обычай гостеприимства.

С обычаем  тесно связаны и традиции. Традиции — это исторически сложившиеся  элементы социального и культурного  наследия, передающиеся из поколения  в поколения, сохраняющиеся в  определенном сообществе в течение  длительного времени. Без сомнения, в основе традиций лежат обычаи. Обычай это традиционно Установленный  образец поведения, закрепленный коллективными  привычками. Однако следует отличать традиции от обычаев. Обычай указывает  на одобренный и общепринятый способ поведения. Этим понятием выражается горизонтальный, одномоментный срез Культуры. Традиция по сравнению с обычаем представляет собой более широкое образование. В качестве традиций передаются определенные идеи, ценности, социальные установления. Однако главное отличие традиции от обычаев состоит в том, что  через понятие «традиция». Отражается вертикальный срез культуры — вертикальна  ось времени, то, что существовало в прошлом, существует в настоящем  и вероятнее всего сохранится в будущем.

Таким образом, под традицией следует понимать механизм воспроизводства, процесс  передачи (трансляции) из поколения  в поколение культурных норм и форм (языка, обычаев, ценностей и т.д.). Традиции — это как бы лифт, переносящий из прошлого через настоящее в будущее интеллектуальные и духовные достижения культуры. Наряду с обычаями традиции обеспечивают преемственность в общественном развитии, бережное отношение к социальному опыту, культурному наследию.

Обычаи  и традиции проявляются в обрядах  и ритуалах. Обряды и ритуалы —  это совокупность символических  стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вызывающие определенные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом  воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех  или иных норм, ценностей, идей, но сопереживание  их участниками обрядовых действий. Обряды и ритуалы совершались  и совершаются во многих особо  значимых для индивида и общества событиях личной и общественной жизни.

Обычаи  лежат в основе формирования норм морали и права. Обычаи, приобретшие  моральное значение называются нравами. В Древнем Риме понятием нрава  обозначали самые уважаемые и  освященные обычаи. Нравы или нормы  морали — это правила поведения, которые установились в обществе в соответствии с нравственными  представлениями. Нравственные представления  это представления о добре  и зле, справедливости и несправедливости, долге, чести, достоинстве и т.д. Нормы  морали — это неписанные заповеди и требования, которые функционируют в общественном взаимодействии в виде принципов, понятий, идей, оценок. Хотя нередко с целью пропаганды и активного внедрения их записывают в относительно систематизированном виде в различные «кодексы» — Декалог — десять заповедей Моисея в Ветхом Завете Библии, Нагорная проповедь Иисуса Христа в Новом Завете Библии, и т.д. Нормы морали не являются продуктом какой-то специализированной институциальной деятельности, а возникают и развиваются! спонтанно в процессе социального взаимодействия людей на основе их нравственных представлений. Эти нормы воздействуют на поведение путем формирования внутренних регуляторов личности, ценность мотивов, установок желательного поведения. Поэтому осуществление требований морали не нуждается в государственном принуждении. Их реализация обеспечивается внутренними нравственными убеждениями (совестью) или средствами общественного мнения через одобрение или осуждение поступков.

В отличие  от норм морали, правовые нормы являются институциальными, т.е. непосредственно связаны со структурными организациями общества и опираются на его важнейшие социальные институты. Правовые нормы устанавливаются и санкционируются государством. Как институализированные регуляторы поведения людей они закрепляются в строго определенных документальных формах (нормативных актах, судебных решениях, нормативных договорах и т.д.). Регулятивное воздействие норм права на общественные отношения осуществляется через особый механизм правового регулирования, обеспечивающий перевод общих правил в конкретные юридические права и обязанности субъектов. Эти права и обязанности достаточно четко определены в плане возможных и должных действий, т.е. конкретных вариантов. Обеспечение правовых норм нередко требует применения мер государственного принуждения. При этом государственное принуждение может актуализироваться как действительное, т.е. непосредственное применение мер властного характера, так и потенциальное, т.е. угроза такого применения.

На основе всего вышеизложенного, культуру следует  охарактеризовать как целостную  систему логически сопряженных, устойчивых идей, убеждений, ценностей, норм, объективируемых в знаково-символических формах, передаваемых из поколения в поколение и служащих решающим фактором социального взаимодействия, интеграции индивидов и общества и регуляции их деятельности и поведения.

 

 

2. Взаимодействие культуры и экономики

Социальные  функции культуры .

Для понимания места и роли культуры в жизни общества большое значение имеет уяснение взаимодействий культуры с различными сферами общественной жизни и, прежде всего, взаимодействие культуры и экономики. В понимании  этого взаимодействия выделяются две  противоположные позиции. Первую позицию  наиболее ярко представляет марксизм. Как отмечалось ранее, с точки  зрения марксизма, определяющую роль в  жизни общества играет материальное производство. Знаменитый тезис К. Маркса, выражающий сущность материального понимания истории, гласит: люди, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией, религией и т.п., должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д., т.е. они должны производить материальные блага. Культура вырастает из экономической реальности человека, надстраивается над ней, обеспечивает эту деятельность. Но марксизм не исключает обратного внимания культуры на экономику, а, наоборот, подчёркивает наличие обратной связи. Но всё же при этом он настаивает на первенстве, определяющем внимание экономики.

Противоположную позицию занимает Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие видные социологи. Они считают, что именно культура играет определяющую роль в  жизни общества, обеспечивает его  ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы общественной жизни и, прежде всего, на экономику. Эта позиция проходит красной нитью через все труды немарксистской социологии. Обоснованию решающего влияния культурного фактора на экономическое развитие посвящены многие работы М. Вебера и, прежде всего, его знаменитая книга "Протестантская этика и дух социализма". В этой книге немецкий социолог попытался доказать, что определённая субкультура - реформаторское истолкование протестантизма – создала такие мотивации поведения, которые стимулировали представителей этой субкультуры к усиленному ведению своих дел на рыночных капиталистических началах и, тем самым, способствовали формированию капиталистических производственных отношений. Вместе с тем, М. Вебер также не отвергает обратного влияния экономики на культуру.

Из всего вышеизложенного становится очевидно, что культура играет важную роль в жизни общества, которая состоит прежде всего в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль культуры реализуется через ряд функций.

1. Образовательно-воспитательная  функция. Можно сказать, что  именно культура делает человека  человеком. Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере социализации, т.е. освоению знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется социализированностью – приобщением к культурному населению, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведения искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т.д. Всё это достигается в процессе воспитания и образования.

2. Интегративная и резинтегративная функция культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создаёт у людей – членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т.д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одним на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию.

3. Регулирующая функция культуры. она даже отличалась ранее: в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся часть самосознания личности. Они формируют и регулируют её поведение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Список литературы.

1.Неретина С., Огурцов А. Время культуры. – Институт философии: 2000

2.А.А. Радугин. Социология.

3.А.И. Кравченко. Социология.

4.В.П. Андрущенко, Н.И. Горлач. Социология: наука об обществе.

5.Смелзер Н. Социология.

6.Краткий социологический словарь.

7.Фролов С.С. Социология.

8. Приходько И. Взаимодействие культур. – Специалист: 2000 №7