Культура как предмет познания: становление в истории

 

                                        

 

 

В начале XVIII века во Франции зарождается Просвещение. Мыслители той эпохи считали, что все несовершенства и несправедливости мира проистекают от невежества и незнания людей. Поэтому изменить общество можно с помощью просвещения, образования, воспитания нравов. Просветители рассматривали проблемы истории культуры, закономерностей ее развития, роли в преобразовании общества и формировании человека.

Предметом анализа просветителей  стали такие виды духовной культуры, как религия, наука, искусство, философия, мораль.

Основоположниками французского Просвещения  явились Иоганн Гердер, Шарль Монтескье и Вольтер. К первому поколению просветителей относится также Мелье.

Гердер первым дал определение  культурного прогресса и раскрыл  его содержание. Ему принадлежит  идея об особой эвристичности культурологического  подхода, который, с его точки  зрения, даёт более высокие результаты, чем все остальные. Наконец, Гердер выдвинул и обосновал тезис о цели человеческой истории, состоящей в том, чтобы «шире распространять гуманный дух  и культуру человеческого рода».

 Монтескье же идеализирует римский стоицизм. Понятие стоической доблести сочетается у Монтескье с идеалами старинного римского республиканизма, противоположного деспотизму власти императоров. За восхвалением консервативной суровой доблести римских землевладельческих родов проглядывает явное осуждение Монтескье французского абсолютизма, измельчения и развращения нравов французского общества.

 

                                             

 

 

Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой  эпохи оказал Вольтер. В течение всей своей жизни он неутомимо боролся против церкви и клерикализма, против религиозной и всякой иной нетерпимости. С другой стороны Вольтер воспринимал атеизм – как учение, опасное для общественного порядка, основанное на институте частной собственности. Он не был согласен с Бейлем и отрицал возможность государства, состоящего из добродетельных атеистов.

Кроме того, Вольтер утверждал, что  существует абсолютное знание – логико-математическое и относящееся к морали. Оно  для Бога так же значимо, как и  для человека: существует только одна истина. В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врождённости этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере. Он резко выступил против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. «Возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живёт в большем согласии с природой, чем дикарь» [7, c.165]. Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.).

Немецкая классическая философия  выступает как продолжение и  вместе с тем как критика философии  Просвещения. Просветители рассматривали  человека как продукт социальной среды, объект просвещения и воспитания, и это обрекало его на пассивность. В немецкой классической философии человек рассматривается как субъект, то есть как

 

                                            

 

 

 

активное, творческое, деятельное существо, создающее разнообразный мир культуры. Однако деятельность человека понимается только как духовная деятельность. Поэтому понятия «сознание», «дух», «мышление», «познание» - центральные для немецкой классики.

Одним из основоположников немецкой классической философии является И. Кант. Он понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков. В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры: культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами для достижения необходимых целей; культура общения - развитие задатков цивилизованности; моральность - развитие нравственных качеств человека. Достаточно известен афоризм Канта о нравственном законе: «Есть две вещи в мире, которые приводят в восторг мою душу – звёздное небо надо иной и нравственный закон во мне» [12, c.117]. Кант проводит различие между культурой и цивилизацией. И. Кант полагает, что цивилизация - это внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием. Это внешняя воспитанность, благопристойность, учтивость, хорошие манеры. Кант считает, что цивилизация основывается не на внутренней свободе, а на формальной дисциплине людей.

Цивилизация не освобождает людей  от власти эгоистических устремлений, а придает последним всего лишь респектабельный характер. Поэтому и в условиях цивилизации сохраняются взаимное соперничество и вражда между индивидами, народами и государствами.

Выходом из этого состояния может  стать только нравственное

 

                                        

 

совершенствование человечества. Развитие нравственности является центральным  звеном культурного прогресса, высшей целью культурного развития. «Только культура может быть последней целью, которую мы имеем основание приписать природе в отношении человеческого рода (а не его собственное счастье на земле и не его способность быть главным орудием для достижения порядка и согласия в лишённой разума природе вне его» [15, c.211]. Крупнейшим представителем немецкой классической философии был Гегель. Он проанализировал весь путь развития мировой культуры. Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы. Духовную культуру Гегель рассматривает как совокупную духовную деятельность человека.

Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного  духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают  искусство, религия и философия [3, с. 116].

Одним из крупнейших культурологов XIX века в Европе считается немецкий философ Ф. Ницше. В основе его типологии культуры – два начала бытия и художественного творчества, олицетворённые в греческой мифологии как боги Аполлон и Дионис. «Аполлоновское» начало – светлое, рациональное, это упорядоченность и гармония, строгость и уравновешенность, ясность и целостность, оптимизм и строгость. Противоположное ему, образно выраженное в Дионисе – это тёмное, иррациональное, это хаос и противоречивость, буйство, отсутствие покоя. С точки зрения Ницше, «аполлоническое» и «дионисические» начала присущи не только античной культуре, они присутствуют в европейской культуре на всём протяжении её развития, находя отражение в сознании

 

                                            

 

 

 европейца. Вклад Ницше в развитие культурологической мысли не ограничивается лишь оригинальной типологией культуры. Современную ему культуру Ницше характеризует исключительно негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала. В дальнейшем в европейской культуре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, дионисическое же было «отодвинуто» разумом, наукой (что привело к отрыву человека от «истинной жизни»). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство.

Главное обвинение против христианства – отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Христианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой  и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, - ущербное существо, «самое больное и уродливое среди животных, он опасно отклонился от своих инстинктов» [17, c.245]. Вина за это полностью лежит на христианстве. По мнению Ницше, необходим отказ от культа слабых, униженных и взращивание сверхчеловека, главную черту которого он определяет как волю к власти.

Развитие современной  культуры, по мнению Ницше, ведёт к  упадку «высшего типа человека», к торжеству  усреднённой посредственности. Наука  всё больше упорядочивает жизнь, регулирует её (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остаётся всё меньше места для героической личности. Наиболее ярким показателем кризисного состояния современной культуры Ницше считает «убыль достоинства человека». Главную причину кризиса Ницше видит в широком

 

                                           

 

 

распространении идей нигилизма. Распространение нигилизма, по мнению Ницше, закономерный итог краха христианских идей в современной культуре.

Ницше разделяет понятие культуры и цивилизации, рассматривая последнюю как стадию развития, следующую за культурой. Именно в XIX веке европейская культура, испытав глубочайший кризис, стала вырождаться в цивилизацию, считает философ.

Огромное влияние на развитие культурологической мысли конца XIX века оказало новое направление в медицине, разработанное З. Фрейдом, - психоанализ. Однако с самого начала основатель этого метода пытался распространить его как универсальный метод, посредством которого стремился объяснить культуру, понять роль религии, искусства в жизни человека, иными словами, создать универсальное учение, позволяющее понять весь спектр социокультурной действительности. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда – К.Г.Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и др. Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа. Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания. При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет «Я», с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией. В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души – бессознательное.

 

                                         

 

 

Предложенная Фрейдом  трактовка психики человека позволила  создать оригинальную концепцию  культуры, методом познания которой  и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе бессознательное начало человека, в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, «переключить» его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя бессознательное, Фрейд называет сублимацией (направление сексуальной энергии на цели культурного творчества).

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. Антагонизм между природой человека, между импульсами его бессознательного и культурой не может быть смягчён, более того, по мере развития культуры, считает Фрейд, он только нарастает. Иными словами, ни о каком прогрессе в развитии культуры не может быть и речи, ибо цель и смысл культурного прогресса – самореализация человека во всём многообразии её проявлений.

Культурологическая мысль  в России в качестве самостоятельной  отрасли знания складывалась позже, чем в Западной Европе, - в XIX веке. Можно выделить ряд особенностей русской культурологической мысли, связанных, прежде всего, с пограничным положением России между

 

                                           

 

 

Европой и Азией. Культурологическая мысль России была сосредоточена на раскрытии своеобразия исторических судеб России, определении её места и роли, говоря словами Чаадаева, «в общем порядке мира». То есть сразу сосредоточение на особенном, а не всеобщем в культуре, на изучении культур, а не культуры абстрактной, вообще, как в европейской философии культуры. Позднее это стало главной аксиомой именно культурологического взгляда. Кроме того, понимание сущности культуры было тесно связано с религиозным видением мира, с христианством и его восточной ветвью – православием. Тема культуры в русской мысли впервые получает серьёзное теоретическое осмысление, начиная с «Философических писем» П.Я. Чаадаева и спора вокруг них между славянофилами и западниками.

Основателями западничества, придавшими ему социалистическую и революционно-демократическую окраску, явились А.И. Герцен и В.Г. Белинский. К числу представителей умеренного, либерального направления принадлежали К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановский, И.С. Тургенев, Б.Н. Чичерин.

Западники, полагая, что народы –  существа нравственные, определяли культуру как духовное образование общественно-исторической жизни. Истинная культура носит чисто  духовный характер, что нашло своё выражение в мире христианском (по раннему Чаадаеву). При этом максимальное выражение этой духовности имело место пока лишь в католической Европе эпохи Средневековья. Но протестантизм и Реформация, по мнению философа, вернули мир в «разобщённость язычества». Россия, которая не доросла ещё до собственно духовной

 

                                              

 

 

 стадии в развитии её цивилизации,  не вышла из поры «юности»  в «зрелый возраст». Причина этого,  по мысли западников, заключается  в вековой зависимости России  от жалкой и презренной Византии, чей «нравственный устав» она положила в основу своего воспитания. В результате Россия оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозной обособленности и ничто из происходившего в Европе не достигало её пределов. Но в то же время западники верили в то, что русский народ принадлежит к тем избранным народам, «которые нельзя объяснить нормальными законами нашего разума, но которые таинственно определяет верховная логика Провидения» [10, c.96]. Философско-историческая интерпретация проблемы культуры получила дальнейшее развитие в творчестве славянофилов, бывших в то время антагонистами западников. К славянофилам относят – А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, К.Д. Кавелина, Н.Я. Данилевского, В.С. Соловьёва.