Культура как предмет познания: становление в истории

 

                                              

 

 

Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе и Ж.-П. Сартр, Н. Бердяев, С. Франк, М. Бахтин, А. Лосев и др. Так, ведущий представитель неофрейдизма Э. Фромм подчёркивал предельную антропоцентричность и гуманизм как главную идею «марксовых текстов».

Новизна марксизма в  трактовке культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. процесс деятельности сознания, выражающий себя в продуктах духовной деятельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактуется прежде всего как деятельность, целью которой является преобразование условий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и обществом. Итогом этой деятельности является изменение прежде всего условий материального бытия человека. Трансформация форм экономической жизни, орудий и средств материального производства обусловливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксизма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура – это прежде всего процесс творения человеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта исторической действительности происходит лишь в лоне культуры. Марксистская трактовка культуры прежде всего как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которой изменяются не только

 

                                           

 

 

 условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создаёт одновременно и себя. Иными словами, человек есть продукт и субъект общественно-трудовой деятельности («…сущность человека…есть совокупность всех общественных отношений»). Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека. С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом. Частью марксисткой концепции культуры является положение о двух формах культуры – материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства (как уже отмечалось), то согласно марксисткой концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты.

Маркс специально объяснял отсутствие прямой зависимости между  материальной культурой и духовной, подчёркивая относительность влияния  материальной культуры на духовную, приводя  в качестве примера определённые периоды расцвета искусства, которые  «отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, следовательно, также с развитием материальной основы последнего, составляющего как бы скелет его организации». Вместе с тем, с точки зрения марксизма, есть два фактора, самым прямым, непосредственным образом определяющие тип духовного производства и создаваемый здесь продукт – это тип собственности на орудия и средства производства и тип государственной

 

                                           

 

 

 власти («Мысли господствующего  класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинении господствующему классу. Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения…». Итак, с точки зрения марксизма, культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие её форм и видов в конечном счёте детерминируется существующим материальным базисом и прямо зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной.

Кроме Маркса, во второй половине XIX века Г. Спенсер, Э. Тайлор, и Л. Морган в своих работах продолжили теорию эволюционизма. Эволюционисткая теория исходит из того, что общество развивается по восходящей линии от низших форм к высшим. Это достижение постоянно и необратимо. Все общества, все культуры проходят путь от менее развитого состояния к более развитому по единому заранее

 

                                         

 

установленному образцу. Например, Спенсер считал, что сущность эволюционных изменений и прогресса  заключается в усложнении общества, в усилении его дифференциации, в  отмирании «неприспособленных» индивидов, социальных структур, культур и выживании и процветании «приспособленных». Классический эволюционизм рассматривает изменения как строго линейные восходящие и развивающиеся по единому сценарию. При этом считалось, что существующие в настоящее время примитивные общества показывают нам, что представляло собой развитое общество в прошлом, а развитое общество показывает, каким станут примитивные общества в будущем [16, c.102-104]

Для классического эволюционизма большое значение имели труды Э. Тайлора, Л. Моргана, Г. Клемма. Э. Тайлор из всех современных ему этнологов больше всех интересовался проблемами культуры и уделял им в своих трудах особое внимание. В своей работе «Первобытная культура» Тайлор давал то определение культуры, которое стало классическим на многие десятилетия вперёд: «Культура или цивилизация, рассматриваемая в широком этнографическом значении, представляет собой сложное целое, включающее познание, верования, искусство, мораль, право, обычаи и некоторые другие способности и привычки, присущие человеку как члену общества. Особенности культуры различных обществ человеческого рода, насколько они в принципе могут быть изучены, являются темой близкой к изучению законов человеческого мышления и поступков».

Определение Тайлора содержит в себе ключевые элементы дескриптивной концепции культуры. Согласно этому определению, культура может рассматриваться как состоящая из верований, обычаев,

 

                                            

 

законов, форм познания и  искусства, которые присущи индивиду в качестве члена того или иного общества и которые могут быть изучены с помощью научного анализа. Верования, обычаи и другие формы «единого целого», характеризующие какое-либо общество, отличают его от других обществ, существующих в ином месте или существовавших в иные эпохи.

Кроме Тайлора крупным  представителем эволюционизма XIX века был американский этнограф Л. Морган. Он использовал тот же метод, что  и Тайлор (исследовал эволюцию кровнородственных  отношений); считал, что человеческое общество имеет единый путь развития. Морган дал периодизацию истории древнейшей культуры по признаку изобретений и открытий. Кроме того, он был близок к тому пониманию историко-культурного процесса, которое позже разрабатывали К. Маркс и Ф. Энгельс. Главной движущей силой прогресса Морган считал развитие техники и материального производства. По его мнению, цель прогресса – общее благо человечества. Человечество в своём развитии придёт к такому общественному строю, который в высшей форме возродит свободу, равенство и братство древних народов.

Наряду с эволюционисткой концепцией культуры в XIX существовала ещё и антропологическая (функциональная) концепция. Антропологическая (функциональная) концепция культуры представлена в работах английского этнографа и социолога Б.К. Малиновского, французского этнолога и социолога К. Леви-Строса. В основу данной концепции положена зависимость возникновения и развития культуры от основных потребностей человечества.

Б.К. Малиновский ввел принцип функционализма. В его трактовке любая культура – это целостная система, состоящая из набора элементов,

 

                                            

 

 

 которые, в свою  очередь, связаны отношениями  функциональной взаимозависимости.  Но в то же время Малиновский  стремился доказать, что различные культуры никак не связаны между собой, а потому бессмысленно располагать их в качестве ступеней в культурно-историческом развитии.

Таким образом, отрицая  единство культур и культурно-исторический процесс, этот исследователь сближается с теми, кто подобно О. Шпенглеру отрицает взаимосвязь культур в пространстве и во времени. И то же можно сказать о русском ученом Н.Я, Данилевском, который в свое время настаивал на научном подходе к культуре, но тем не менее предполагал изначальную разобщенность культурных организмов. Но у Данилевского, в отличие от Шпенглера, культуры (системы) взаимодействуют.

Клод Леви-Строс своей задачей считал изучение перехода от природы к культуре. Он разработал структурную антропологию.

Леви-Строс считал, что объективная точка зрения науки, предполагающая изучение культуры извне, и точка зрения той философии, которая стремится изучать культуру только изнутри, вовсе не противостоят друг другу. Он считал, что можно реально совместить точку зрения внешнего наблюдателя и внутреннего «вживания» в культуру [7, с. 93].

В начале XX века формируется символическая концепция культуры немецкого философа Эрнста Кассирера. Именно символическое значение окружающих человека вещей и символика индивидуальных действий репрезентирует мир культуры, т.е. единичный предмет передает символику всего класса явлений, выступает его представителем, тем

 

                                           

 

 

самым определяя отношение  человека к миру.

Для современного понимания  культуры важной представляется игровая концепция культуры нидерландского историка и философа Йохана Хейзинги, который считал игру основой и источником культуры. Он отмечал, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т.п. [1, с. 152].

Социолог и культуролог Питирим Сорокин создал теорию социальной стратификации (социальной расслоенности общества) и социальной мобильности. Исторический процесс есть циклические колебания культур, каждая из которых - самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип.

Сорокин выделяет три  типа культур: чувственный (преобладает  непосредственное чувственное восприятие действительности); идеациональный (преобладает  рациональное мышление); идеалистический (преобладает интуитивное познание).

В заключение необходимо подчеркнуть особенную актуальность культурологического исследования в информационном обществе в условиях глобализации и массовой культуры, а также в свете глобальных мировых проблем, характерных для нынешней стадии эволюции человечества. В XXI веке ведущим становится именно культурологический подход, культурологическое осмысление экологических проблем, культурологический анализ преимуществ и недостатков внедрения достижений научно-технического прогресса,

 

                                          

 

 

проблем адаптации человека к специфике условий жизни в современной (или постсовременной) цивилизации. В гуманитарной сфере остро стоящие проблемы диалога цивилизаций, проблемы преемственности, интерпретации традиций, влияющие на связь прошлого и настоящего, на устремлённость в будущее (поскольку человек – единственный биологический вид на Земле, который живёт и в настоящем, и в прошлом, и в будущем), - проблемы создания мультикультурного общества для своего разрешения также требуют культурологического подхода.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                          

 

 Глава 2.  КУЛЬТУРОЛОГИЯ – СУЩНОСТЬ 

                                 И ФУНКЦИИ.

 

                    2.1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ КУЛЬТУРОЛОГИИ 

                                    И ЭТАПЫ ЕЁ РАЗВИТИЯ.

 

В литературе отмечается несколько подходов к обозначению этапов становления культурологии. Согласно одному из них, процесс развития и выражения духовного, интеллектуального и эмоционального отношения к культуре можно назвать становлением культурологии.  Авторы выделяют в этом процессе несколько этапов.

Донаучный этап содержит ранние стихийные догадки и представления  о логичности и относительной  завершенности, цикличности культурно-исторического  процесса. Его окончание определяют возникновением науки Нового времени.

Научно-исторический этап продолжался до середины XIX века. На этом этапе еще нет четкого разграничения между развитием истории и культуры. Для него характерно стремление ученых понять культуру как целостное явление, построить единую картину культурного развития людей, найти общее основание истории.