Религия в жизни общества

Таким образом, осмысление религии  совершалось в течении веков: возникали и развивались различные взгляды на религию. Одни из них так и остались несостоятельными, другие видоизменялись с учетом новых достижений человеческой мысли, третьи остаются доминирующими до сих пор. В этой многовековой борьбе мнений происходил отбор наиболее плодотворных идей, собирался материал для возникновения различных отдельных дисциплин, изучающих религию, таких, как «философия религии», «социология религии», «психология религии», «история религии», «религиоведение».

Размышления о религии  в рамках философских учений получили наибольшее распространение в античном мире - в Древней Греции и затем  вДревнем Риме. некоторые знания о религии сформировались и в Древней Индии и Древнем Китае.

Античные знания о религии  содержались в трудах греческих  и римских философов 6 в. до н.э. - 2 в. н.э. Античность преимущественно  осмысливала политеизм - веру в множественность  богов, существующих отдельно и независимо друг от друга и не сливающихся  с природой, который отразился  в мифах о богах и героях, в произведениях Гомера и Гесиода.

Разнообразные трактовки  мифов привели античных ученых к  тому, что религия имеет естественное происхождение. Многие античные философы считали религию прежде всего вымыслом. Однако, здесь следует отметить, что античная религия не являлась религией в полном смысле слова. Она сильно отличалась от всех религий, современных античному миру. В античности богов от людей отличало только бессмертие, все остальное для людей было достижимо - и сила, и ум, и красота. Боги сожительствовали с людьми, в результате чего рождались герои, совершавшие великие подвиги.

В Древней Греции широко был развит так называемый «античный  атеизм». В частности, в учении Эпикура (342-271 до н.э.). Около 307 г. в Афинах он основал школу, получившую название “Сады Эпикура”. Основным положением взглядов Эпикура на религию было утверждение, что материальный мир  существует независимо от сознания человека. Философ признавал вечность материи  и материальное единство мира. Эпикур вслед за Демокритом доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. В его представлении атомы являются вечными, неделимыми и неизменными материальными частицами. Все многообразие вещей есть результат различных сочетаний атомов. Эпикур отрицал существование нематериальной души.

«Атеизм» Эпикура состоял  в том, что он ставил своей задачей  освободить людей от боязни перед  богами и от страха смерти для того, чтобы они могли наслаждаться радостями жизни. Таким образом, собственно существование богов  Эпикур не отрицал, он учил, что человек  вполне может обходиться и без  богов. Согласно Эпикуру, чтобы жить достойной человека жизнью, человек  должен освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить  у богов то, что человек способен сам себе доставить”. Человек должен понять главное: никто извне, “свыше”, не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему  не дано. Смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться  именно потому, что другой у него нет.

Важнейшими причинами, порождавшими религию, Эпикур считал страх людей  перед смертью и незнание ими  законов природы. Он требовал изучения естественных закономерностей, для  того чтобы покончить с религиозными суевериями.

Под непосредственным влиянием греков «античный атеизм» развивался и в Древнем Риме. С ним связаны  имена Лукреция, Лукиана, неоплатоника Порфирия. Тит Лукреций Кар в поэме  «О природе вещей» описывает свой взгляд на возникновение религии: «у кого не сжимаются члены в испуге, как содрогнется земля, опаленная  страшным ударом молнии.... разве тогда не дает он обетов богам и, объятый страхом, не молит их о затишье?..». Страх перед неведомыми силами природы, страх перед смертью - вот два рода страха, заставляющие людей обращаться к богам за помощью, как это объясняет Лукреций. С другой стороны, у великого античного философа Платона, родилась мысль реформировать религию, усовершенствовать ее таким образом, чтобы люди поняли, что бог является причиной только блага.

У христианских философов  первых веков методы изучения религии отличались от античных. Античное язычество рассматривалось с точки зрения христианства и считалось отклонением от истины. Христианские авторы ссылались на библейские авторитеты, в частности, на пророков. Используя античное наследие, античную критику религии, христианские мыслители, анализируя причины возникновения религии, называли факторы, находящиеся за пределами человеческого разума, необъяснимые логикой, мистические.

Представители средневековой  западной философской школы - патристики разоблачали язычество как лжерелигию. Они использовали метод сравнительного рассмотрения религий, сравнивая монотеизм и политеизм. Исторический подход к религии тоже имел место, в частности, Лактанцием высказывалось мнение, что чтобы узнать, кто первый начал воздавать почести ложным богам, необходимо глубже проникать в древность. Августин Аврелий требовал использовать исторические знания для исследования Библии. Ученым раннего средневековья не представлялось предосудительным пользоваться историческими знаниями античности. Одним из важнейших факторов при изучении религии Августин Аврелий называл знание языков, обращая внимание в своем трактате «Христианская наука, или Основания св. герменевтики и церковного красноречия» на то, что слова имеют прямой и переносный смысл. Герменевтика - наука о толковании текстов, первоначальный смысл которых не вполне ясен вследствие их древности или неполной сохранности. Герменевтический метод наиболее популярен при изучении Священных текстов во все эпохи развития теологии и науки о религии.

Для средневековья, когда  господствовали монотеистические религии - христианство и ислам, характерна теологическая трактовка религии  как Божественного Откровения. В  этот период христианская теология значительно  потеснила всякое светское знание. Еще Тертуллиан (160-230), один из наиболее ранних христианских теологов, считал божественное откровение единственным источником истинного знания. Он утверждал, что с появлением Евангелий отпала надобность в каких-либо научных исследованиях. Он противопоставлял веру знанию и полагал, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом.

Период патристики сменился периодом схоластики - направления  в среденевековой западной философии, давшего миру большое количество выдающихся ученых. Теология и философия в эпоху средневековья были неразделимы. Однако, существовала так называемая «теория двойственной истины», суть которой состояла в том, что существуют две независимые друг от друга истины - религиозная и философская. Эта теория приписывается мусульманскому мыслителю Ибн Сине. Она распространилась и по средневековой Европе и приобрела своих приверженцев в лице Сигера Брабантского, Дунса Скотта. О плодотворности философии в поисках истины говорил Пьер Абеляр, французский теолог и философ. Абеляр обосновывал право философа на свободный выбор аргументов в поисках истины, без обращения к авторитетам.

Противоречие между теологией  и философией разрешилось в трудах выдающегося христианского мыслителя  средневековья Фомы Аквинского. Сопоставляя  веру и знание, он пришел к выводу, что наука и религия - это два  метода постижения истины, два пути познания. Эти методы отличаются друг от друга, религия опирается на Божественное Откровение, а наука - на разум и  опыт. Однако на пути к истине эти  два пути познания не противоречат друг другу. Рационально необъяснимые явления, согласно Фоме Аквинскому, не против разума, а сверх разума, поэтому  их постижение возможно только с помощью  религиозной веры. Таким образом, Фома Аквинский устранил противоречие между наукой и религией, между  верой и разумом, сделав вывод, что  вера и разум находятся в гармонии, однако вера выше разума, как сверхъестественное выше естественного.

Интерес к проблеме происхождения  религии и сущности религии не прекращается и в Новое время. Так, философская мысль Возрождения  впервые поставила вопрос о возможности  объединения различных религий  на основе единой веры, которая имелась  во всех существующих религиях. Эти  вопросы возникали в связи  с необходимостью установления мира на земле. Кардинал католической церкви и выдающийся мыслитель своего времени  Николай Кузанский в сочинении  «О мире веры» писал: «...по причине  религии многие взаимно подняли  друг на друга оружие и либо силой  побуждают людей к отречению  от давних обычаев и убеждений, либо причиняют им смерть». В действительности же религия и вероисповедание  должны быть едины.К Богу разными путями стремятся различные вероисповедания, это объединяет их. Здесь Кузанским обозначается возможность общения между различными религиями в мирной форме, а не в виде религиозных войн, как это происходило ранее. Николло Макиавелли видел в религии идеологию и допускал возможность установления новой религии в соответствии с переменами в обществе. У Макиавелли религия представлена как феномен, формирующий человеческую психологию, он считал, что религия должна учитываться политиками для более успешного правления.

Одним из первых философскую  концепцию религии создал Бенедикт Спиноза, в основе религиозного мировоззрения  которого лежал пантеизм - философское  учение, сближающее или полностью  сливающее в единое целое Бога с природой. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза пишет о  праве личности на свободу мыслей и суждений, о возможности диалога  между людьми различных убеждений, о вреде религиозного фанатизма: «В любой церкви есть много людей честнейших. Много людей такого рода мы знаем среди лютеран, реформатов, меннонитов и энтузиастов, не говоря уже о других».

Представители деизма - убеждения  в невмешательстве Бога в дела людей и в религиозные отношения  между ними, которыми являлись Томас  Гоббс и Вольтер имели своеобразный взгляд на религию. Гоббс считал, что религию необходимо использовать для укрепления государства, ибо она дисциплинирует и внушает непротивление власти. Вольтер признавал бытие Бога как высшего Разума. Что касается общества, то его развитие происходит, по Вольтеру, по естественным законам.

Во Франции 18 века, когда  происходили значительные социальные изменения, связанные, в том числе, с Французской революцией, сформировалась идеология, которую принято называть философией французских просветителей, среди них Дидро, Гельвеций, Гольбах  и другие. Аристократия во Франции  прочно опиралась на католическую церковь, поэтому, критикуя аристократию и церковь, французские проветители не обошли критикой и религию. Будучи материалистами, просветители считали, что религия - вымысел, созданный человеческим воображением. В основе этого вымысла они видели признание существования Бог, Бог, по мнению просветителей, - абстракция, слово, придуманное для обозначения природной силы. Религиозную веру просветители считали слепой и неразумной. В значительной мере тахой подход к религии у просветителей был вызван желанием дискредитировать духовенство.

В конце XVIII веке Кант обращался  к анализу религии. Исходя из морального закона Кант сформулировал доказательство бытия Бога. Во многих своих произведениях исследовал проблемы философии религии Гегель. Гегель считает, что предметом философии и религии является вечная истина, Бог и объяснение Бога. По Гегелю, философия и религия тождественны, различие заключается в том, что у философии собственный метод, отличающийся от религиозного. Фейербах, анализируя религию и путь своего духовного развития, писал, что его первой мыслью был «Бог», второй «разум», третьей и последней - «человек». Маркс не создавал специально посвященного исследованию религии труда, онпридерживался материалистических позиций по отношению к религии и критиковал представителей немецкой классической философии: Канта, Гегеля и Фейербаха. Маркс и Энгельс высказывали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть по мере совершенствования человеческого общества в области процесса производства и управления.

Во второй половине XIX веке крупным философским течением на Западе становится «философия жизни». Немецкой классической философии было противопоставлен иррационализм и  новейшие психологические изыскания. Рационализм был отвергнут, на первое место бла поставлена интуиция. «Жизнь» постигается интуитивно во всех ее проявлениях, в том числе и в религиозных переживаниях. Во многих работах проблемы религии затрагивал Ницше. Один из персонажей Ницше восклицает: «Где Бог?.. Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы!.. Бог умер!..» («Веселая наука»). Место Бога в концепции Ницше занял сверхчеловек. Однако, критически рассматривая существующее религиозное мировоззрение, Ницше приходит к религии вечного возвращения, где человек может утверждать свою волю.

Автор знаменитого «Заката  Европы» Шпенглер определял религию  как осуществление языка культуры. Культура является, по Шпенглеру, причиной возникновения религии. Душа сознает  свое одиночество среди чуждого  ей мира, представляющегося воплощением  зла, и в противоборстве с этим миром создает культуру, сущностью  которой является религия, освобождающая  человека от страха. Бергсон отождествлял сБогом некое «сверхсознание», «жизненное начало, порыв»: «Бог, таким образом определяемый, не имеет ничего законченного: он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода» («Введение в метафизику»). Витгенштейн, исследуя язык религии, сделал вывод о том, что «Бог не обнаруживает себя в мире», и принципиально невозможно выразить в языке мистическое - наиболее глубокое содержание религии. Таким образом, согласно Витгенщтейну, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» («Философские работы»). Это созвучно идеям апофатической теологии в христианстве и с высказываниями христианских, восточных и еврейских мистиков.

Уже к концу XIX в. оформляется  религиоведение - научная дисциплина, изучающая религиозное сознание в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия  как феномен.

Религиоведение изучает  религию в реальном социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с  другими областями жизни и  деятельности человека; изучает, как  и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет  мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает  на человека, какие чувства она  пробуждает и как влияет на эмоциональную  жизнь людей, каковы социальные и  психологические предпосылки возникновения  религиозности. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность  выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.