Феномен любви в русской национальной культуре

Феномен любви в русской национальной культуре 

Содержание:

1. Роль культуры в формировании  любовных отношений.

2. Особенности русской  национальной культуры

3. Исследование феномена  любви в русской публицистике XIX-XX вв.

· любовь в литературе и художественной критике.

· европейская и русская концепция любви

· В. Розанов о вопросах любви

· Две линии в религиозной философии любви (Соловьев против Флоренского)

4. Заключение

5. Список литературы 

Роль культуры в формировании любовных отношений.

Во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную сферу. Культурные факторы во многом формируют человеческое тело и всю телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные с соматическими характеристиками человека. "Культурное тело как бы надстраивается над телом антропологическим и социальным, корректируя механизмы жизнеобеспечения. Образ "телесного Я" соотносится с культурными ориентациями, представлениями о достоинстве, силе, красоте, физической сноровке, социальной и культурной уместности или оригинальности.

Хотя телесность естественно соотносится с темой эроса и секса, в различных культурах между этими сферами проводится та или иная дистанция, и конечно на сексуальные отношения во многом влияют и социальные факторы и важнейший из них - это постоянно существовавшее разделение труда между полами. Различие в характере социализации, начиная с раннего детства и на протяжении всей жизни, и культурная дистанция между полами - характерный признак почти всех культур, за немногими исключениями. Почти во всех культурах доиндустриального периода женщине отводилось подчиненное положение, ограниченное как в правовом отношении, так и культурными нормами и ценностями.

Любовь, как один из наиболее сильных факторов в человеческих отношениях, была постоянным предметом регуляции через систему моральных норм, права и религии. Упорядочить любовь, внести ее в социальные рамки, не допустить, чтобы аффективная сторона любви нарушала принципы нормативности, - такова была важная задача всякой социокультурной системы, но вместе с тем всякое общество не только допускало, но и культивировало в определенных сферах и формах любовные отношения, придавая им соответствующую аксиологическую форму. Идеальная платоническая любовь к Мадонне или Прекрасной даме, не только лишенная телесности, но и не ожидающая ответа, гаремные распорядки азиатских властителей, любовные похождения авантюристов, любовные крушения в реалистически изображаемой жизни - все эти варианты доставляли бесконечные сюжеты для художественной литературы и находили себе место в жизни, придавая ей огромное разнообразие. 

 Особенности  русской национальной культуры.

Хорошо известно то, что исходная историческая и социологическая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Именно это промежуточное положение, взаимодействие с обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н. Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену "столкновения и противоборства восточных и западных элементов". Эта хорошо знакомая исходная антиномия развертывалась в "поляризованности русской души", в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике от тесного союза со странами Запада до противостояния им всем. Но Бердяев имеет в виду не только противоречия между трудящимися и имущими слоями, народом и интеллигенцией, обществом и государством. Этим противоречиям он придает несомненное значение как ситуативных причин, однако глубокие разлады были присущи самой русской культуре на разных этапах ее истории.

В этой культуре можно найти немало антиномий, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни: индивидуализм - коллективизм, смирение - бунт, природная стихийность - монашеский аскетизм, мягкость - жесткость, самоотверженность - эгоизм, элитарное - народное, высокое - обыденное, и др.

Но наряду с этими антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты принципиального разрыва:

• между природно-языческим началом и высокой религиозностью;
• между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам;
• между всеохватной государственностью и анархической вольницей;
• между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и мессианским универсализмом;
• между поисками социальной свободы и подчинение деспотическому государству;
• между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию;
• между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии;
• между понятием косного земного бытия, "крепкого быта и тяжелой плоти", стяжательством и безграничной свободы, исканием Божьей правды;
• между "западничеством", как увлечением образцами прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и "восточничеством" как интересом к упорядоченной и стабильной, но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности, или же как к региону высокой духовности и мистических озарений.

Отмеченные противоречия в русской культуре постоянно проявляют себя в различных сферах, отражаясь в художественном плане в поисках высокого ценностно-смыслового содержания в жизни, что придало ей несомненное мировое значение. Это относится лучше всего к русской художественной литературе. Сама постановка "неразрешимых" проблем и выяснение их высшего гуманистического смысла придавали литературе общечеловеческую значимость. В своих классических достижениях русская литература выступала как носительница современного просвещения, разума и гуманизма, как средства выяснения соотношения личности и общества, личности и государства, социального устройства жизни, отношений между представителями разных социальных слоев и культур. Социальный критицизм делал ее выразительницей подлинных народных интересов, все больше расходившихся (начиная с Чаадаева, Грибоедова, Пушкина) с самодержавием и связанной с ним официальной культурой. Отмеченная Достоевским "всемирная отзывчивость придавала этой культуре широкое общесоциальное значение, делала ее духовной заступницей всех людей без социальных, национальных или религиозных различий.

Исследование феномена любви в русской публицистике XIX -ХХ вв.

Существует традиционное представление о том, что русская литература не знает таких прекрасных образов любви, как литература Западной Европы. У нас нет ничего подобного любви трубадуров, любви Тристана и Изольды, Данте и Беатриче, Ромео и Джульетты... Возможно, в России действительно не было таких богатых традиций в развитии любовного романа, какие были в Западной Европе. Между тем русская литература XIX века дала глубокое освещение феномена любви. В произведениях таких писателей, как Пушкин и Лермонтов, Толстой и Достоевский, Лесков, Куприн, и многих других сложились черты Русского Эроса, русского отношения к вечной и возвышенной теме - любви.

Другое дело - художественная критика и философия. Очевиден тот факт, что русская философия любви XIX века чрезвычайно бедна: в огромной философской литературе мы не найдем сколько-нибудь значительных сочинений на эту тему. Более того, литературная критика с необычайной и труднообъяснимой резкостью ополчалась против малейшего элемента чувственности в романах и поэзии, объявляя такую литературу "непристойной", "циничной", "мерзкой" и "порнографической".

Пожалуй, единственным исключением была статья Н. Чернышевского "Русский человек на rendez-vous". В ней Чернышевский попытался вскрыть странную особенность русского характера, особенно ярко отразившуюся в романах Гончарова: русский мужчина там, где ему надо проявить решительность в отношении к любимой женщине, оказывается нерешительным, медлит, морализует, сомневается и готов бежать от женщины, которую любит, проявляя чисто женскую застенчивость и пассивность. Он готов пылко любить, но скорее в мечте, чем в реальности.

В своей статье Чернышевский затронул важную черту русского характера, которая отражается и в русском Эросе. Позднее эту тему развил Н. Бердяев, когда он писал о "вечно бабьем" в русском характере.

Но в целом русская культура в отношении к проблемам Эроса парадоксальна: она чрезвычайно богата в художественно-литературном освещении любви и исключительно бедна в философско-теоретическом осмыслении этого феномена.

Довольно трудно объяснить причины этого, по сути дела, негативного отношения к проблемам любви. В. Розанов определял это невнимание к вопросам Эроса и пола атеизмом. "Связь пола с Богом, - писал он в своей книге "Уединенное", - большая, чем связь ума с Богом, чем даже связь совести с Богом, - выступает из того факта, что все асексуалисты обнаруживали себя атеистами. Те самые господа, как Бокль и Спенсер, как Писарев и Белинский, о поле сказавшие не больше слов, чем об Аргентинской Республике, очевидно не более о нем и думавшие, в то же время до того изумительно атеистичны, как бы до них и вокруг них не было никакой религии"*.

Можно по разному относится к этому выводу. Но очевидно, что в строгой этике русских революционеров-демократов оставалось мало места чувственной природе человека. Поэтому рассуждения о любви воспринимались как дань туманному романтизму, который, как известно, не был особенно популярен в русской эстетике.

Приходится поэтому удивляться, с какой вулканической энергией тема любви врывается в русскую литературу конца XIX - начала XX века - в публицистику, художественную критику, эстетику, философию и теологию. О любви пишут философы и теологи - Вл. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, И. Ильин, Л. Карсавин и др., поэты и писатели - И. Бунин, А. Куприн, К. Бальмонт, А. Блок, А. Белый, Вл. Набоков, Н. Гумилев, В. Маяковский, В. Хлебников, С. Есенин, М. Цветаева, З. Гиппиус, А. Ахматова, критики - В. Розанов, В. Ходасевич, Ю. Мандельштам, Д. Мережковский, историки литературы и литературоведы - В. Жирмунский, Н. Арсеньев, А. Веселовский.

За несколько десятилетий в России о любви пишется больше, чем за несколько веков. Причем литература эта отличается глубиной мысли, интенсивными поисками и оригинальностью мышления. Ничего подобного мы не найдем в это время в европейской философии и литературе, где господствующим типом рассуждений о любви становится либо вульгарный позитивизм, либо иррационализм.

В Западной Европе доминирующей концепцией, определяющей понимание и интерпретацию секса, эротики, любви, стал фрейдизм, поставивший биологические потребности человека над социальными. Однако в России - хотя всегда и очень чуткой ко всем направлениям западной философии - фрейдизм не имел популярности. Более того, он стал предметом острой критики и полемики.

В отличие от западных философов русские мыслители начала века развивали гуманистическую традицию в понимании природы любви и, обращаясь к потаенным вопросам пола, связывали сексуальную энергию человека не только с продолжением рода, но и с пониманием духовной культуры человека - с религией, художественным творчеством, с поиском новых нравственных ценностей. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и постижением божественного. Этот синкретизм - одна из характерных особенностей русского Эроса.

Одним из первых, кто обратил внимание на "проклятые", традиционно замалчиваемые вопросы пола, был Василий Розанов. Своей публицистикой и критическими статьями он провоцировал русское общественное сознание, делал запретную до сих пор тему предметом общественной дискуссии.

Главным в работах Розанова была критика морали, причем не только мещанской, обыденной морали, но и религиозной этики. Действительно, он обнаружил серьезные противоречия в христианском учении, которое всегда с подозрением относилось к полу, видело в нем знак греховности человеческого рода, и, вместе с тем всегда оправдывало семью и брак как условие продолжения рода. В этом противоречии Розанов увидел лицемерие христианской морали и подвергал его резкой критике. В противоположность христианским идеологам Розанов шел к язычеству, обожествляя плоть, половую любовь как источник жизни. Провозглашая силу и вечно обновляющую мощь родовой любви, Розанов вступает в известный антагонизм и с Владимиром Соловьевым, который видел в любви проявления личностного начала. Это обстоятельство обнаружил и раскрыл впоследствии Н. Бердяев: "В. Розанов полюс, противоположный В. Соловьеву. Учение о любви В. Соловьева персоналистично. Смерть побеждается личной любовью. Учение о любви Розанова родовое, безличное, смерть побеждается деторождением. Розанов имеет огромное значение как критик христианского отношения к полу. Розанов обоготворяет рождающий пол. Он видит в поле не знак грехопадения, а благословление жизни: он исповедует религию рождения и противопоставляет ее христианству как религии смерти"*.

Розанов подходит к вопросам любви как эссеист и моралист, оставляя в стороне философию Эроса и связанные с нею вопросы нравственности, этики и эстетики. Эта сторона дела получила развитие в работах крупнейшего мыслителя конца столетия Владимира Соловьева, а затем - Николая Бердяева и др.

Основу философии Соловьева составляет учение о "всеединстве", проявляющемся буквально во всем, в частности, в единстве божественного и человеческого начал, которые достигаются самим человеком благодаря нравственной свободе и способности к совершенствованию.