Школы и концепции культурологии

В-третьих, в теории Гегеля нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. Свобода личности подменяется понятием свободы духа. Символическое воплощение мировой дух обретает в культуре, а объективное воплощение - в государстве. Таким образом, оказывается, что мировой разум в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудие для своих целей. Идеал человеческой свободы обернулся безличной необходимостью и хитроумным принуждением индивидуальной воли.

Человек, творчество, культура в философии Николая Бердяева

Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новые формы и способы воплощения. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего, гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры.

Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.

Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? «Все достижения культуры, - пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты жизни..., божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту - в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное - лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах».

Бердяев видит несколько вариантов решения этой проблемы. С одной стороны, он надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России «придется пройти путь цивилизации». С другой стороны, в докладе 1931 года звучат уже новые мотивы: «Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождению духа...».

Философия культуры Освальда Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.

За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:

* мифо-символическая ранняя культура;

* метафизико-религиозная  высокая культура;

* поздняя цивилизационная  структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.

Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.

Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер полагал, что наличие кризисов - закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.

У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.

Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.

Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.

Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».

Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, - это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.

Концепция Карла Ясперса

Религиозная концепция культуры

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий философ – в книге «Смысл и назначение истории»(1949) соглашается с критикой европоцентризма и основных идей теории локальных цивилизаций. А настаивает он на идее единства мирового исторического процесса, на идее линеарной истории, имеющей начало и конец, смысл и цель.

Ясперс считает, что развитие определяется факторами духовной природы. Способность к культурному творчеству – это дар Бога. Бог наделил этим качеством человека для того, чтобы человечество в своём культурном развитии подошло к созданию единого человеческого духа. Культура – это процесс приобщения человека к Богу. Реализация этого процесса идёт через поиск создания форм взаимопонимания.

По его мнению, человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Всю историю человечества Ясперс разделил на 4 этапа:

1. Предыстория (доистория) человечества или Прометеевская эпоха. Время биологического создания человека (сформировался физический облик человека). Происходит становление основных свойств человеческого бытия (возникновение речи; орудий труда; умение пользоваться огнём; а также первые запреты – табу, которые Ясперс называл «формирующим человека насилием над собой»). Появляются самые примитивные формы духовной жизни в рамках племенных организаций (свои боги, ритуалы, обычаи, мифы, которые объединяют людей в родоплеменную общность). Предыстория заканчивается с возникновением письменности.

2. Древние цивилизации. Это время великих культур древности. В трёх регионах земного шара возникают первые цивилизации: 1) шумеро-вавилонская, египетская, эгейская (примерно 4000 г. до н.э.); 2) доарийская культура долины Инда (3 тыс. до н.э.); 3) архаический мир Китая (2 тыс. до н.э.).

- Возникает письменность (к 3300 г. до н.э. в Шумере, к 3000 г. до  н.э. в Египте, к 2000 г. до н.э. в Китае).

- Строительство ирригационных  систем (Тигр, Евфрат, Нил, Хуанхэ).

- Происходит объединение  людей в большие государства (централизация  власти), где есть общая духовная  жизнь. Возникают народы, осознающие  своё единство, имеющие общий  язык, общую культуру, общие мифы. Найдены первые формы взаимопонимания  в рамках одного государства. Между государствами и цивилизациями  никакой духовной связи нет. А. Тойнби назвал их «Дремлющие  цивилизации», п.ч. здесь господствует мифологическое сознание, а миф консервирует представления о мире.

3. Осевое время. Середина I тыс. до н.э. (с 800 по 200 гг. до н.э.). Поворотное время для всего человечества в целом, начинается становление единого, всеохватывающего культурно-исторического процесса. В разных регионах мира появляются великие реформаторы, которые создают основы новых форм духовной жизни. Индия: БУДДА – буддизм – первая мировая религия. Китай: КОНФУЦИЙ – политико-этическое учение – конфуцианство; ЛАО-ЦЗЫ – даосизм – религиозно-философское учение. Иран: ЗАРАТУСТРА – зороастризм – дуалистическая религия, в которой чётко определилась проблема борьбы добра и зла, появляются понятия «ада» и «рая». Палестина: пророки (ИСАЙЯ, ИЛИЯ и др.) возвещающие о появлении мессии (спасителя мира). Греция: Гомер; плеяда ВЕЛИКИХ ФИЛОСОФОВ (Парменид, Гераклит, Платон и др., их различные философско-космологические учения); трагики – Эсхил, Софокл Еврипид.

 

Итогами этого периода являются:

· Одновременно гибнут древние цивилизации.

· Возникают новые центры культурной жизни.

· На смену первобытному язычеству приходят мировые религии.

· Разрушается мифологическое сознание, переход к рациональному мышлению

· Заложены основы научных и философских знаний

· Формируется новый тип человека, качественно новый уровень осознания человеком самого себя, происходит постижение человека себя как личности.

· Формируются представления о человечестве в целом и общечеловеческих ценностях и идеалах.

· Заложены категории, которыми мы мыслим до сих пор.

· Начинается синхронный процесс культурного развития в разных регионах мира. Между ними идёт активное взаимодействие.

· Образовалась «ось», вокруг которой происходила реальная история человечества. Народы, не воспринявшие идеи «осевого времени», остались на уровне первобытного существования.

4. Технический век. Интенсивное научно-техническое развитие – это есть реализации основных форм духовной жизни, которые были созданы (заложены) в ОСЕВОЕ ВРЕМЯ. В современную эпоху практически все народы и государства втянуты в общую сеть контактов и образуют хотя и полный противоречий, но единый человеческий мир, в котором, по мнению Ясперса, есть некоторое экономическое и политическое объединение, нет локальности. Однако в современном мире нет духовного единства, и это является причиной войн и конфликтов.

Человечество, по мнению Ясперса, стоит на пороге НОВОГО ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ. Должна быть создана новая форма духовной жизни, которая бы объединила человечество, т.е. найдено духовное единство человечества. К. Ясперс считает, что философская вера – единственная вера, способная стать общей для человечества. Никакие религии, по его мнению, не смогли предложить такую веру, ибо они служили источником непонимания и раздора.