Язычество древних славян

Во времена матриархата лидирующее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Род - божество плодородия, родящей силы. Его основная функция - рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких как "род", "родня", "родичи", "народ", "родина", "родить", "природа" и "урожай", указывает на принадлежность Рода к кругу генетивных божеств. Одной из функций Рода, как генетивного божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве родоплеменной общины. Поэтому можно говорить о Роде и как о совокупности мужских членов племени, и как о персонификации совокупности предков семьи, и даже как о божестве мужской судьбы.

Так же для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать Сыра Земля" - почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. И не случайно Мать Сыра Земля, наравне с Родом - олицетворением Вселенной, являлась объектом почитания и поклонения древних славян. Отсюда и поклоны до земли -

люди кланялись Матушке-земле, отдавая тем самым дань её животворящим свойствам.

Ограничивать же сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - прародитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, ведь в мифологических системах различных народов мужское начало связано с небом (отец-небо). Всё во Вселенной подчиняется законам Прави - Правлению Рода, Нави - Незыблемости Рода и Яви - Явлению Рода. Также, Правь - это Воля Рода, Навь - Дело Рода, Явь - Воплощение Рода на Этом Свете и продолжение Рода на Том Свете, при загробной жизни.

Как божество плодородия, Род был особенно почитаем нашими предками. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности.

Очень важно отметить, что культ Рода не заместился культом какого-нибудь христианского святого, как в случае с Перуном (Илья) и некоторыми другими богами. В данном случае не произошло синкретизации языческих и христианских верований. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемым христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости, они никак не соответствуют аскетичному духу христианства.

Было бы несправедливо обойти вниманием таинственных постоянных спутниц Рода - рожаниц. К сожалению, информация об этих персонажах настолько скудна и покрыта неопределённостью, что их описание можно представить лишь в качестве предположения. В большинстве своём исследователи сходятся на том, что рожаниц было двое, и являлись ими Лада - славянская богиня любви и красоты и её дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков, Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных таинств и обрядов.

Несомненно, также достоин упоминания целый ряд древнерусских богов, не вошедших по ряду причин в княжеский пантеон Владимира. Одними из таковых являются Велес, Сварог и Ярило.

В летописях Велес характеризуется как "скотий бог", что дает возможность понять важнейшую сторону культа этого бога - покровителя скотоводства, плодовитости и богатства. Предположительно культ Велеса зародился тогда, когда праславяне научились приучать диких животных и когда главнейшим богатством племени был именно скот, т. е. в бронзовый век.

Вместе с тем функции Велеса, как скотьего бога, соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота, как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: Волос и Велес,- основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах встречается постоянно объединение Велеса и Перуна, Волоса и Перуна, исследователи и учёные приходят к выводу о тождестве Велеса-Волоса.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, возможно, приобретал земледельческие функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне-земледельцы в XIX веке жертвовали Велесу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве. Однако дополнительные земледельческие функции не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение "скотьего бога" в прямом смысле этого слова. Лишь только в силу этого и могло произойти замещение Велеса, по созвучию имен, святым Власием Севастийским, который на русской почве стал покровителем скота вплоть до XIX в.

Обряды во Власьев день (11 февраля ст. ст.) включали кормление скота хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI веке на местах поклонения Велесу были поставлены церкви святого Власия.

Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом.

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И, действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня назван Сварожичем - сыном Сварога. Бог, или дух огня, который почитался у всех славян.

Сварог в славянской мифологии - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию.

Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном Сварога. Итак, одним из сыновей Сварога был Дажьбог - бог солнца. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры - Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра - Вечерняя Заря, заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. Славяне полагали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Co временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль, что культ Сварога позднее был вытеснен культом Дажьбога.

Второй сын Сварога – Сварожич - олицетворение огня. Сварожичем называли огонь, которому молились под овином и приносили жертвы. Дух овинного огня был очень почитаем крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, духа огня нужно почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая тем самым крестьянскую семью на голод.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, считали они, он может отомстить. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. В древности больных проносили через огонь; существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами. Обожествление огня дошло до наших дней, исчезло только наименование его Сварожичем.

После крещения Руси Сварог, как покровитель кузнечного дела, постепенно вытесняется христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси же народ связал по созвучию имя Кузьма со словом "кузнь", и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают в паре - мастер и подручный,- то Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

На тот факт, что под именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян являлся божественным кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные подвиги, которые совершил Сварог.

И последний персонаж "довладимирской эпохи", о котором необходимо упомянуть – это Ярило. Ярило - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны, или начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, встречали весну первой сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом и пели, нарядив одну Ярилою. Ярило ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.

С принятием христианства это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русской деревне сохранялись остатки ярилиных праздников. И не случайно языческий Рай, который принято было называть Ирием – слово, родственное по корню богу Яриле.

Последующие божества, о которых пойдёт речь, являлись представителями так называемого государственного пантеона, возглавляемого Перуном, что являлось результатом реформаторской деятельности киевского князя Владимира.

Языческая реформа, предпринятая им в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новый русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформа значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона.

Во главе шести основных богов встал Перун, а Род с Рожаницами, Волос и другие божества, почитание которого было повсеместным, в этот пантеон не попали. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силу Культ Перуна - бога-громовержца, покровителя воинов и дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. В пантеон также вошли такие божества, как Дажьбог, о котором было упомянуто ранее. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога - Солнца, подателя земных благ. Стрибог - Бог ветров, вероятно, был в то же время божеством бури, непогоды, холода. Симаргл - божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ "вооруженного добра", посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец, предположительно имел внешний облик крылатого пса.

Единственным женским божеством древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма, рядом с кумирами вышеперечисленных богов, являлась Мокошь. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, и связывают ее с божествами плодородия. Другие исследователи, изучаюшие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине XIX века сохранялись в некоторых глухих уголках в Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а то "Мокоша опрядет". Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.

В XIV-XVI веках, в позднейших копиях древних поучений, Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее уже сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни.

Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница. Параскева - по церковному преданию благочестивая девушка, казнённая за верность Христу язычниками в III веке, после чего была причислена к лику святых.

Женская богиня, покровительница женского ремесла, охранительница дома и семейного благополучия, покровительница полей и скота, видоизмененное почитание которой очень долго сохранялось и в христианской Руси, Мокошь закономерно была включена в состав главных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетающими покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были римская Фортуна и греческая Тихе. Непременной принадлежностью этих богинь был рог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного обилия. Такова была и славянская Мокошь. Существует также предположение, что это была женская ипостась Перуна или даже его жена. Ей была посвящена пятница - следующий день после Перунова.

И, завершая краткий обзор древнеславянских богов, необходимо остановить внимание на фигуре одного из самых значимых и почитаемых на Руси божеств - Перуне.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.