Традиции

2. Традиция как важнейший  стабилизирующий фактор социокультурной  динамики этноса

Этнические обычаи и традиции - это компоненты психического склада, объективирующие субъективные представления  о нормах поведения, передающиеся из поколения в поколение.

Содержание понятия "традиция" неоднократно менялось. Вплоть до шестидесятых годов нашего века научный взгляд на понятие "традиция" определялся  тем подходом, который был сформулирован  Максом Вебером и сводился к жесткому противопоставлению категорий традиционного  и рационального. Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматривались  как препятствия к развитию общества. Собственно, интерес исследователей сосредотачивался на проблемах модернизации, и потому традиционные черты определялись главным образом в негативных терминах, как оппозиция модернизации. Соответственно, если исходить из данной точки зрения, процессы модернизации всегда подрывают, ослабляют и вытесняют  традицию. Традиция рассматривалась  как явление отмирающее, неспособное  ни реально противиться современным  формам жизни, ни сосуществовать с ними. На традиционные явления культуры смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере все возрастающей активности модернизационных процессов.

Основной причиной того, что  теории модернизации сложилась именно в таком виде и ее практически  неотрывным компонентом стал до нельзя упрощенный взгляд на традицию, послужило широкое распространение в начале ХХ века (а по инерции в некоторых общественных науках вплоть чуть не до наших дней) эволюционистских воззрений о прогрессивно-стадиальном развитии общества. Сама традиция, как феномен, отнесена была к предшествовавшей стадии социального развития, поскольку под традиционными обществами понимали все докапиталистические общественные структуры. "Традиционными, -- пишет С. Айзенштадт (один из наиболее оригинальных и компетентных авторов, из тех, кто пишет сегодня о проблемах традиции и модернизации) -- обычно называют самые различные общества -- от примитивных бесписьменных обществ до племенных федераций, патримониальных, феодальных, имперских систем, городов-государств и т. п." Все они рассматриваются как некие застывшие формы, которые изменяются только под воздействием внешних обстоятельств или причин экономического, политического и т.п. характера, но в любом случае вопреки самой сути традиционного общества.

Однако в первой половине шестидесятых годов взгляд на традицию как на застывшую форму был  поставлен под сомнение. Сделали  это в первую очередь не теоретики  модернизации, а ученые-страноведы -- востоковеды и африканисты, которым приходилось непосредственно в ходе своей полевой работы изучать те самые общества, которые обычно и называли традиционными. Так, американский востоковед Люсьен Пай, утверждал, что процессы модернизации оказываются "бесконечно более сложными, чем предполагают существующие подходы."

Выделяют следующие подходы  к пониманию сущности традиций:

- структурный (традиция  как выраженный в социально  организованных стереотипах групповой  опыт, который путем пространственно-временно  передачи аккумулируется и воспроизводится  в различных человеческих коллективах,  или некоторый элемент такого  опыта - Э.С. Маркарян, Д.М. Угринович, А.Г. Спиркин, И.В. Суханов и др.);

- функциональный (традиция  как механизм воспроизводства  общественной жизни - И.А. Барсегян);

- номологический (традиция как общесоциологический закон - В.Д. Плахов);

- нормативный (традиция как норма, разновидность социальной регуляции - Р.А. Аленина);

- коммуникативный (традиция  как разновидность коммуникативной  инфраструктуры общества - А.П. Цветков)  и др.

Каждый из указанных подходов имеет определенную познавательную ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности  понятия "традиция". Велика роль традиций в сохранении жизненного мира этноса. Традиция, воплощающая в себе процесс  научения и трансляции культурного  опыта, сама является важнейшим механизмом поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Вместе с тем, традиция в  жизни этноса - это не только трансляция специфических культурных форм от поколения  к поколению, но и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря  действию механизма традиции структурируется  опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с  представителями других групп в стандартных ситуациях. Этому процессу благоприятствует то обстоятельство, что под действием традиции в ходе социализации индивид может и осваивать стандартный этноспецифичный опыт, и отходить от него.

Традиция выполняет также  функцию селективного механизма  по отношению к инновациям. Благодаря  действию традиции из инноваций отбираются только те, которые не оказывают  разрушительного воздействия на этноспецифичные черты социума, и отвергаются те, которые грозят последнему серьезными структурными изменениями.

Функционирование традиций обеспечивается не юридическими установлениями, а силой общественного мнения, авторитетом традиции. Последнее  наиболее труднопреодолимо при необходимости  изменения существующих традиций, введения в жизнь каких-либо новаций. Традиционность - важное свойство этнической культуры во все периоды, определяющее как  ее ценностно-нормативное и смысловое  содержание, так и социальные механизмы  его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера  к ученику, от поколения к поколению, минуя институциально-организационные формы. Традиционная этническая культура определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности этноса: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, социализация детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции.

Существует распространенная точка зрения, согласно которой сфера  применения традиций особенно широка в архаических и докапиталистических  обществах, а в современном обществе их действенность снижается. Однако корректнее говорить не о снижении значения традиции в современном  обществе, а об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о  сокращении жизненного периода современной  традиции. Эта особенность генезиса традиций отражает наблюдаемую тенденцию  ускорения общественного развития.

Традиции выступают важнейшим  фактором социокультурной динамики. Социальная динамика осуществляется не сама по себе, а через целенаправленную деятельность сознательных индивидов, через совокупность действий, связывающих  субъект и объект деятельности. Традиции в большей или меньшей мере определяют все уровни социокультурной  динамики:

1) каждый индивид, прежде  чем он станет сознательным, должен  войти в культуру, пройти через  процессы социализации и инкультурации, усвоить достижения культуры, закодированные в виде традиций;

2) любая деятельность осуществляется  на основе традиций, в диалоге  с ними (поэтому традиции рассматриваются  здесь как информационные модели  успешной деятельности);

3) выбор объекта деятельности  осуществляется на основе опыта  предшествующих поколений, механизмом  хранения, функционирования и передачи  которого выступают традиции. Именно  традиции позволяют этносу как  субстанциальной системе самостоятельно  поддерживать специфицирующее качество, выступая одновременно в роли  и самого этого специфицирующего  качества, и механизма его сохранения. Совокупность традиций составляет  специфику этноса, служит своеобразной  матрицей для воспроизводства  этнической культуры. Традиции нацеливают  равнодействующую миллионов воль  отдельных индивидов в определенном  направлении. Традиции - это константы  социокультурной динамики, камертоны  и эталоны социальной деятельности.

Рассмотрим традиции в  отдельных отраслях духовной культуры: политике, праве, религии, морали, искусстве, науке, философии.

Право служит сознательным и  рациональным инструментом общественного  регулирования и занимает в классовом  обществе главное место в системе  социального управления. Наличие  традиций в праве служит проявлением  его непрерывности и преемственности. Традиции в праве закрепляют связь  между разными этапами его  развития и сохраняют определенные элементы или стороны права (касающиеся сущности, содержания, формы, структуры, функций и др.)

Традиции в религии  проявляются в религиозном сознании и действиях, воплощаясь в мифах, догмах, вере, либо в религиозных  культовых обрядах, ритуалах, церемониях и т.д. Религиозные отношения по своей природе статичны, малоподвижны, поэтому традиции в религии занимают особое место, отличаются силой и  устойчивостью.

Традиции в морали служат накоплению нравственного опыта, который  служит особо важной, а в ряде случаев исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Долговечность, прочность и значительная устойчивость свойственны моральным традициям. Многие из них, будучи сугубо историческим продуктом, порождением своего времени, пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменениям, хотя нередко подлинный смысл и вызвавшие их причины навсегда утрачены.

Традиции в искусстве (художественные традиции) рассматриваются как особый тип связи прошлого и настоящего, осуществляемой на разных уровнях в  соответствии с закономерностями исторического  развития искусства. Художественное творчество в своем развитии прошло несколько  ступеней. Среди них - традиционное искусство и современное профессиональное индивидуальное творчество, кардинально различающиеся по своему отношению к традициям. Для искусства нового времени характерно менее прямолинейное отношение к художественным традициям, однако роль традиций в искусстве с его развитием не уменьшается, а усложняется и возрастает. Появляются новые способы освоения прошлой культуры, такие как цитирование, полистилистика, остранение, подражание, коллаж и др. Традиции в искусстве не только сохраняют старое, но и способствуют появлению нового.

В науке традиционность является столь же фундаментальным свойством, как инновационность. Традиционными бывают теории, концепции, учения, научные школы. Существование традиций в науке обусловлено тем, что наука является развивающейся социальной системой, и все научные достижения оказываются продуктом исторического развития специфических научных отношений. Роль традиций в науке бывает позитивной - закрепление и передача научного опыта, осуществление преемственности в познании, однако иногда, при появлении знаний, отклоняющихся от императивов традиций, последние превращаются в консервативные силы, научные догмы, препятствующие возникновению принципиально нового.

В философии традициями называют относительно устойчивую совокупность философских понятий и утверждений, относящихся к онтологии, гносеологии, этике, эстетике и теоретическим  основам социологии, или совокупность относительно устойчивых принципов  разрешения философских проблем. Формы  и содержание преемственности, а  также методы реализации относительной  непрерывности философской традиции могут в значительной степени  варьироваться.

Традиции присутствуют во всех отраслях духовного производства и имеют в каждой отрасли специфическую  окраску, определяемую структурой конкретной отрасли духовного производства, отражают историю ее возникновения  и развития.

В связи с тесным переплетением  и взаимовлиянием различных отраслей духовного производства, показанным на примере Китая, в диссертации  отмечается, что традиции одной отрасли  духовного производства способны оказывать  воздействие на ход развития других отраслей духовного производства в  пределах одной культуры. Кроме того, это воздействие возможно и на межрегиональном уровне. Так, сегодня  пятитысячелетняя китайская культура, ядро которой составляет конфуцианство, обладает прежней жизнеспособностью и благотворно влияет на развитие мировой культуры. Таким образом, традиции могут способствовать интеграции духовной жизни, диалогу культур и накоплению позитивных ценностей в истории человечества.

Заключение

Человечество объединится, или оно погибнет -- альтернативы этому в условиях современного мира не существует. Но принудительное единство далеко не гарантирует ни подлинного процветания человечества, ни дальнейшего развития его культуры, ни даже прочного и длительного существования землян. Уже сегодня недостаточно взаимной терпимости и желания понять друг друга: необходимо именно активное стремление к братскому единству людей и народов во всечеловеческом масштабе.

Человечество не может  далее развиваться и процветать как Человечество без максимальной свободы развития каждого человека и всех народов. И в то же время  и люди, и народы уже теряют возможность  дальнейшего развития и подлинно человеческого существования вне  единой мировой культуры, цивилизации  единого всечеловеческого сообщества.

Решение этой дилеммы требует  нестандартных путей и методов, главным из которых, пожалуй, является воспитание интернационализма как  мировосприятия и мировоззрения  в широком смысле этого слова.

Здесь не обойтись традиционными  средствами образования, просвещения, воспитания молодежи. Воспитание интернационализма  в широком смысле слова предполагает: создание информационной среды, обеспечивающей полноту и непрерывность "знакомства" народов друг с другом -- от их великих исторических достижений до каждого значительного явления современности; стремление и готовность людей и этносов к дружественной заинтересованности друг в друге и в восприятии "чужого" достояния не только как равноправного собственному, но и как желанного для своего национального и личностного развития; не только приятия совместной "всечеловеческой" жизни как исторической необходимости, но и отношение к ней как к высшему благу, как самой перспективной возможности для всех.