Аристотель и Фома Аквинский

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть  вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов — божественный, естественный и человеческий, — должны ввести человека в круг действия вечного закона.

Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома Аквинский  предлагает проверять его с точки  зрения соответствия естественному  и божественному законам. Критерием  служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и  на идеи ранних христиан, и на положения  Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявлял, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно  не повиноваться. Принудительное осуществление  такого закона — признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещал их соблюдения. Он был гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному  закону. Такие нормы не должны были соблюдаться.

Признание государства частью божественного миропорядка не мешало Аквинскому рационалистически анализировать  его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение  людей в политическое общество —  естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирался на античных авторов, прежде всего, на Аристотеля. Вслед  за ним он заявлял, что человек  — «животное» политическое и в  этом его отличие от всех других

созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к  общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия  своих способностей. Круга семьи  для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно  объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства — результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключал общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, — общее благо — как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Аквинский признавал, что государственная власть — от Бога, но лишь в том случае, что Бог — творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следовал за Аристотелем. Он говорл о трех чистых, «правильных» формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип деления на «правильные» и «неправильные» формы — отношение к общему благу. «Правильные» государства представляют собой политическую власть, а «неправильные» — деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая — на произволе, она не ограничена правом.

Монархию Фома считал лучшей формой. Власть царя напоминает власть Бога. К тому же Иисус для своей  церкви пожелал именно монархическую  организацию.

 

По вопросу о соотношении  церкви и государства Фома придерживался  представлений, ставших для папства  традиционными (верховенство церковной  власти), но в умеренных формах.

При всей умеренности своих  взглядов Фома проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к решительной  борьбе с еретиками. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, — говорил он, — гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету». Он одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию получило в учении Фомы законченные формы.

Фома Аквинский достроил систему идеологического обоснования  могущества церкви, которой суждена  была долгая жизнь. Первоначально томизм из-за своего рационализма был встречен враждебно. В 1277г. университеты Парижа и Лондона (а средневековые университеты были теснейшим образом связаны  с церковью) даже осудили его труды. Но уже в XIV в. томизм стал доктриной  доминиканского ордена. В 1879г. папа Лев XIII объявил учение Фомы «единственно истинной философией католицизма». От этой даты отсчитывает свое существование  неотомизм как важное течение  современной философии и политической мысли. В 1914г., по распоряжению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса». Неотомизм и поныне остается официальной философией Римской курии и кругов христианской демократии. Известный французский католический философ Жак Маритэн прямо назвал доктрину христианской демократии неотомизмом и призывал вернуться к средневековой ясности. В томизме идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность сосуществовать с научными теориями. Привлекает, по словам Маритэна, подлинная объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

В результате изучения теоретических  источников: научной и учебной  литературы по данной проблеме, мы пришли к выводу: цель данной работы достигнута, поставленные  задачи решены, что позволяет нам сделать ряд выводов.

1.

 

 

 

2.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Чичерин Б. Н. История политических учений. Том 3. Издательство РХГА, 2010. С. 108.
2. http://do.gendocs.ru. О. И. Быльченко. Учебно-методический комплекс по дисциплине «История политических и правовых учений». Ростов-на-Дону 2010.
3. Левита Р.Я. История экономических учений: Полный курс в кратком изложении. - М.:ИНФРА-М, 2001. С. 79.
4. Юрчук В. С. История политических и правовых учений. Издательство МИЭМП, 2010. С. 157.
5. Чичерин Б. Н. Политические мыслители. От древнего Мира до эпохи Возрождения. Издательство Либроком, 2010. С. 185.