Даосизм как политико-правовое учение

                                                     Введение.      

 

           Вот уже несколько веков подряд Восток неизменно притягивает к себе внимание многих народов. Интерес к Востоку в наши дни, когда особенно активизирован диалог мировых культур и цивилизаций, при дихотомии Восток – Запад, не просто огромен, он нарастает с каждым днем. Интерес этот всесторонен и всеобъемлющ. История и культура, человек и религия, общество и государство, наука, философия, государство и право – все это и многое другое сегодня находится в центре внимания.   Столь пристальное внимание ученых связано с потребностью человека лучше разобраться в настоящем, понять причины современных ему общественных явлений, предвидеть в каком направлении они будут развиваться в дальнейшем. В своих попытках понять настоящее и найти пути к лучшему будущему люди всегда обращались, и будут обращаться к прошлому, к исторически апробированным положениям и принципам и ценностям.

         В этой связи особый интерес  представляет страна одной из древнейших цивилизаций мира, возникшая за несколько тысячелетий до нашей эры – Китай. Китай – государство в Центральной и Восточной Азии остается все тем же неразгаданным сфинксом, жизнедеятельность которого  и в прошлом и в настоящем так мало похожа на все то, что пережито и переживается остальным человечеством.

            Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древнего Китая проявились прежде всего в его источниках.

           Учитывая вышеизложенное, выбранная тема дипломного сочинения – «Особенности источников права Древнего Китая».

           Необходимо отметить, что изучение права Древнего Китая – это некий своеобразный ключ к пониманию специфики и ценностей китайской цивилизации и национального характера. Сама непрерывность развития политико-правовых учений, традиций привлекает внимание не только внимание самих представителей Китая, стремящихся к самопознанию и самоидентификации, к открытию фундаментальных основ собственного бытия, но и носителей западноевропейской культуры, чьи параметры отличны от  восточных. Со стороны последних интерес не случаен: многое в современном мире связано с востоком, а Китай является самым большим по численности государством и третьим по размерам территории.1

            Принимая во внимание все вышеизложенное, следует отметить, что целью написания данного дипломного сочинения явилось рассмотрение источников права Древнего Китая, а также анализ их особенностей.

           Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

           Анализ правовых учений даосизма, моизма, а также концепции и взгляды двух противоборствующих школ – конфуцианства и легизма. Рассмотрение основных черт права Древнего Китая.

            Ни одна правовая система в мире не испытала столь мощного влияния, какое оказали эти политико – правовые учения на правовую систему Древнего Китая.2 В истории догматы этих политико-правовых учений стали определяющим фактором самого поступательного развития права, его идейных основ, институтов и принципов, а также механизма правоприменения и традиционного правопонимания  китайцев.                        

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       Даосизм как  политико-правовое учение.

 

          Философская, общественно – политическая мысль, а также правовые учения и концепции Лао – цзы, Ма – цзы, Конфуция, Шан Яна, принадлежат, несомненно к одной из ярких страниц в истории древнекитайской правовой мысли. Их имена вписаны золотыми буквами в долгую историю Китая, в историю страны, чье название позаимствовано у народов Средней Азии и первоначально применялось к одному из народов господствовавших в X-XIII вв. в северных областях Поднебесной, а позднее применялось ко всей стране.

          Одним из наиболее влиятельных  течений древнекитайской философской и общественно – политической мысли является даосизм – учение, возникшее в VI в. до н.э. в период Чуньцу.3 Основателем этого политико-правового учения считается Лао-Цзы. Впоследствии из этого течения выросла сложная религия, которая просуществовала в Китае более двух тысячелетий и в настоящее время встречается в сельской местности, но сегодня в нем наблюдается тесное переплетение и зависимость от буддизма. Древнекитайский мудрец Лао-Цзы, чье имя означает «старый ребенок» или «престарелый мудрец» родился в царстве Чу, при рождении ему было дано имя Ли Эр, жил в конце седьмого века до н.э. и был обожествлен в первых веках нашей эры, почитается как глава всех заклинателей, покровитель ювелиров, кузнецов, изготовителей пиал и палочек для еды.4 Традиционно Лао-Цзы изображается в виде старца на быке, согласно мифу является отцом Сиддхарти Гаутамы или Будды. Хотя о его жизни известно очень мало все же было установлено, что при династии Чжоу мудрец заведовал архивом при дворе царя, хорошо зная историю этой династии смог лично наблюдать ее падение и крах, путешествуя по Индии и Тибету в запряженной черным быком колеснице, Лао-Цзы выдвинул значительное количество политических и диалектических идей.5 Политическое учение Лао-Цзы отразило сложные классовые взаимоотношения, в учении нашли свое отражение интересы, мысли и надежды различных слоев общества. Восхваляя недеяние, воздержание от активных действий, проповедуя бездействие, пассивность в управлении, поворачиваясь спиной к прогрессу, критикуя культуру и достижения цивилизации, Лао-Цзы настаивал отказываться от письменности, от орудий труда и всего нового, призывал к жизни в маленьких  и разобщенных поселениях. Недеяние выступает в этом учении, прежде всего, как осуждение антинародного активизма властей и богатых, как призыв воздерживаться от притеснений народа и оставить его наконец в покое. Представители даосизма говорили: «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты… Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао… Народ голодует оттого, что власти берут слишком много налогов… Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».6

            Все неестественное  (культура, законодательство, например) согласно даосизму, это  отклонение от Дао и, следовательно, ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на политическую и общественную жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого на путях такого следования Дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких – то каких – то позитивных требований Дао.

            Резко критиковал Лао – цзы  всякого рода насилие, войны и даже армию. По мнению Лао –цзы, там «где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы… Победу следует отмечать похоронной процессией».7

            В целом, учение Лао-Цзы при его желании бессмысленно повернуть ход истории вспять, имеет  консервативный и утопический характер. В центре внимания даосизма стоят природа, космос, человек, эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. В учении даосизма присутствует центральное понятие – Дао – путь, предопределившее название самого учения. В отличие от традиционно – теологических толкований Дао, как проявление «небесной воли» Лао – цзы характеризует Дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.

             Все недостатки современной ему  культуры, социально – политическое неравенство людей бедственное положение Лао – цзы приписывает отклонению от подлинного Дао. Протестуя против существующего положения дел, он, вместе с тем, все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие Дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное Дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».8

            В такой трактовке Дао выступает  как естественное право непосредственного  действия. 9  

 Благодаря основному принципу даосизм «главное для человека созерцание и следование природе» и призыву к отрешению от мирской суеты, что способствовало в свою очередь развитию института отшельничества, а так же, принимая во внимание вышеизложенное, даосизм, как политико-правовое явление особый интерес представляет с точки зрения диалектики и материализма. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                      Маосизм.

 

             Основателем другой не менее известной этико-политической и философской древнекитайской школы был Моцзы (479 – 381 гг. до н.э.), выражавший в несколько своеобразной форме интересы бедных общинников, ремесленников и мелких торговцев.10 Так же как и представители даосизма, которые были против закона, моральных правил, которые хоть как то ограничивают деятельность человека и тем самым имеют своей целью насилие над человеческой личностью. Моцзы и его последователи высказывали утопическую мысль об уничтожении тех достижений цивилизации, которые доставляют наслаждение и удовольствие человеку, например, музыка, драгоценности, вкусная пища, хорошая и красивая одежда и т.д. Моисты выступали за равенство людей, считая, что между властью и народом не должно было быть никаких противоречий и обе стороны должны заботиться об общих интересах. Моцзы развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. В целом для этого подхода социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что «бедность – это корень беспорядков в управлении».

              Моцзы по – новому трактовал  традиционное понятие «воля неба»  и подчеркивал, что «небо придерживается  всеобщей любви и приносит всем пользу».11 Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль модели и образца для человеческих отношений, включает в себя признание равенства всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?» 12

             Следование небесному образцу Моцзы называл также «почитание мудрости как основы управления». Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание «наставления народа с наказаниями». Ссылаясь на примеры прошлого, Моцзы подчеркивал, что власть должна использовать не только насилие и наказания, но и нравственные формы воздействия на людей.

              В поисках «единого образца  справедливости» Моцзы выдвинул  идею договорного происхождения  государства и управления. В древности, говорил он, не было управления и наказаний, у каждого человека было свое понимание справедливости, между людьми царила вражда. «Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управление и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной  и сделали его сыном неба… Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок»13

              Подобная идея единой для всех  справедливости и единой законодательной власти была направлена, прежде всего, против «больших людей, ванов, гуннов», устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что по смыслу договорной концепции Моцзы противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать   единый и общеобязательный «образец справедливости».14

              Но ни Лао – цзы, ни Моцзы, ни другие представители правовых  учений не сыграли той особенной  роли, как Конфуций и Шан Ян, основатели конфуцианства и легизма.   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                      Конфуцианство.     

 

                Фундаментальную роль во всей правовой и политической мысли Китая сыграло учение первого мудреца Китая, именно так в Азии называют Конфуция, известного в своей стране как Кун Фу-цзы. (Кун – фамилия, Фу – отец, цзы - учитель). Помимо этого Конфуций сыскал прозвище «Учителя для всех времен».15 По его собственным словам, он «верил в древность и любил ее», ибо древнее для него является обозначением чего – то изначально заданного, и учил даже не доброму, но непреходящему, вечноживому в этой жизни. Целесообразно отметить, что сам Конфуций нисколько не смущался тем, что самое долговечное может оказаться обыденным. Действительно, в своем учении Конфуций обращался к идеализированным им же порядкам прошлого, опирался на традиционные воззрения китайцев, отстаивая старые обычаи и традиции. Конфуций считал себя хранителем и толкователем мудрости мифических правителей Яо, Шуня, Юя, мудрости, которая, по его мнению, достойна подражания. Что подтверждают следующие слова: «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее»16, а также «Учение мое нечто иное, как учение, которое преподали нам древние; к учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю в его первоначальной чистоте. Учение это неизменно – само Небо создатель его. Я сам уподобляюсь только землепашцу, который бросает зерно в землю и поливает ее, но который сам по себе не имеет силы заставить посеянное зерно пустить ростки и принять формы растений иного рода»17

           Следует отметить, что, тем не  менее, представляя реформистскую  группу в рядах рабовладельческого  класса, Конфуций выступал за  проведение реформ, как выгодных, так и не выгодных для старого  строя, проявляя уступчивость в отношении вновь возникших сил. Древнекитайскому мудрецу были чужды идеалы новой социальной прослойки имущих из числа зажиточных свободных общинников, новых землевладельцев, купцов, стремящихся к выгоде и обогащению, философ противопоставлял им принципы морали и долга. Следует отметить, что главной целью своего политико-правового учения Конфуций видел в возвращении князьям утраченного престижа и влияния.