Контрольная работа по "Истории правовых и политических учений"

   2. Политическая    и    правовая    мысль    в    Древней    Греции:    основные направления и проблемы, виднейшие представители. 

   В истории древнегреческой политико-правовой мысли принято выделять три периода:

   - ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный с возникновением государственности, нашедший отражение в творчестве Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, а также  пифагорийцев и Гераклита;

   - второй (V - первая половина IV вв. до н.э.) - период расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, представленной учениями Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;

   - третий (вторая половина IV-II вв. до н.э.) - период эллинизма,  представленный учениями Эпикура, стоиков, Полибия.

   2.1. Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода.

   С появлением полиса традиционные верования  накладываются на возникающие новые  отношения. Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Вместе с тем древние мифические и сакральные представления начинают подвергаться этической и политико-правовой переработке - рационализируются. Это проявляется в произведениях  легендарного Гомера и первого, достоверно установленного поэта Древней Греции  - Гесиода.

   Жизнь и творчество легендарного Гомера относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в поэмах “Иллиаде” и “Одиссее” события - к XIII в. до н.э. Главный бог - Зевс представлен в них как верховный заступник всеобщей справедливости (“дике”), сурово наказывающий тех,  кто творит насилие и неправый суд.

   Справедливость  выступает у Гомера в качестве основы и принципа, сложившегося обычая, обычного права. А сам обычай и обычное право есть известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

   Такое понимание справедливости требовало наказания за нарушение общей нормы. Одним из его практических выражений был институт кровной мести. Обычай требовал от одного из главных героев “Иллиады” Ахилла мстить за своего убитого друга.

   В поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) “Теогония” и “Труды и дни” боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается  “золотой век”, когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век серебряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в войнах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод, “никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых...”. Гесиод все же верит, что правда восторжествует. “Даже и сейчас, гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит”.

   “Семь мудрецов” конца VII - начала VI вв. до н.э. Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон продолжили развитие рационализации традиционных сакральных представлений. Некоторые из них (Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике. В своих кратких изречениях (гномах) мудрецы формулировали этические и политические сентенции   относительно законов и порядков.

   Идеи  необходимости и возможности улучшения государственного устройства, совершенствования законов нашли свое продолжение в деятельности Пифагора и его учеников - пифагорейцев.

   Пифагор (580-500 гг. до н.э.) - философ с о.Самос, основал религиозно-философскую школу - союз пифагорейцев. Конкретных трудов его не сохранилось, но созданное им  учение о бессмертии души  считается первым основанием философского идеализма. Пифагорейцами было развито учение о числах, которые имеют божественную, мистическую сущность. Союз пифагорейцев проводил аристократическую, антидемократическую политику.

   После богатства и успеха, по мнению Пифагора, более всего следует уважать  родителей и законы. Он говорил, что  правители должны быть не только знающими, но и гуманными. И управляемые  должны быть не только послушными, но и начальстволюбивыми. Ему принадлежат афоризмы: “Одинаково опасно и безумному вручать меч, и бесчестному - власть”.

   Идеальным является то государство, утверждали пифагорейцы, в котором приняты справедливые законы. А справедливость состоит в воздаянии  равным за равное.

   Гераклит  из Эфеса (ок. 520 - ок. 460 гг. до н.э.) - философ-диалектик, уделял значительное внимание вопросам полиса и его законов. В сочинении “О природе” он писал, что все в мире находится в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении.

   Демократия, по Гераклиту, - это правление “неразумных” и “худших”. Он  отстаивал  аристократию, т.е. “правление лучших”. Считал, что  люди не равноценны друг другу и  не равны  между собой. Выступая за писаный закон, он говорил : “Народ должен сражаться за закон, как за свои стены”.

   Диалектические  взгляды Гераклита высоко ценили многие знаменитые ученые: Гегель, Маркс, Энгельс, Лассаль и др.

   2.2. Политико-правовые учения периода расцвета Древней Греции.

   Демокрит (ок. 470-366 гг. до н.э.) из Абдер был ярким выразителем идеологии рабовладельческой демократии.  Общество, полис и его законы, согласно Демокриту, будучи результатом естественного развития, есть искусственные, человеческие образования.  Они образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизации.

   Единомыслие и нравственность, социальная солидарность свободных членов полиса, по Демокриту, являются важнейшей и необходимой  чертой благоустроенного государства.

   Искусство управлять государством Демокрит характеризует  как “наивысшее из искусств”.

   Воззрения Демокрита явились вершиной материалистической мысли античности и оказали большое  влияние на ученых последующих времен - Эпикура, Лукреция, Галилея, Лейбница и др.

   Софист  (от греч. sophistes - мудрец) первоначально употреблялось для обозначения человека обучающего «мудрости» за плату. В V-IV вв. до н.э. софисты образовали философское течение, в основе которого лежали идеи об относительности знания (релятивизм). Сравнивая конституции и законы различных полисов, они утверждали, что о любой вещи или явлении можно судить двояко, причем с взаимоисключающих позиций. Всеобщую и объективную истину софисты отрицали, ко всему относились скептически. Для доказательства своих взглядов они использовали “софизмы” - логические ошибки, подмену понятий, словесные уловки и ухищрения, многозначность терминов, за что часто подвергались жесткой критике.

   Однако  скептицизм и многие другие взгляды  софистов носили прогрессивный характер, были направлены против традиционных верований и сакральных политико-правовых воззрений. Главным в софистике было противопоставление природы и установлений (право, обычаи, законы). Если установления, утверждали они, подвержены изменениям, поскольку, порожденные людьми, отражают интересы различных общественных групп, то природа следует неизменным законам. Этот постулат лег в основу естественного права.

   К числу наиболее известных софистов относятся: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт (старшие софисты), Фросимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон (младшие софисты) и др.

   Сократ (469-399 гг. до н.э.), житель Афин, сын камнереза и повитухи, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить. Диалог у него (что видно из диалогов, написанных учениками Сократа - Платоном и Ксенофонтом) был главным методом нахождения истины.

   Главным в учении Сократа является воспитание у граждан высокой нравственности через постижение знания.

   Сократ  подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время  известно его высказывание: “Я знаю, что ничего не знаю”.

   Политические  взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать “лучшим”, т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности ее должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил  мудрость народного собрания.

   Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в  отличие от них считал, что и  естественное право, и позитивный закон  восходят к разуму. “Что законно, то и справедливо” - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим  единомыслие граждан, без чего “ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться”.

   Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.

   Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.)  - древне-греческий философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием “Академия”, которая просуществовала 900 лет. Ученик Сократа: многие из его сочинений, написаны в форме сократовских диалогов, в том числе - “Государство”, “Политик”, “Законы”, в которых обсуждаются политико-правовые вопросы. В то же время критически переосмысливал взгляды своего учителя.

   Платон  разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что “истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи”, а данные ощущениям человека вещи и явления - не истинны, т.к. пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил и на общество, государство и право.

   Идеальное государство трактуется им (в диалоге  «Государство») как справедливое. По самой идее справедливости, писал  Платон, справедливый человек нисколько  не отличается от справедливого государства, но напротив, схож с ним. Трем началам - разумному, яростному и вожделеющему - божественно заложенным в человеческой душе, соответствуют три схожих начала, свойственных государству:  совещательное, защитное и деловое. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

   Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах: а) сохранение рабства; б) деление всего свободного населения на три сословия - философов, воинов и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами; в) сосредоточение всей полноты власти  в руках философов, которые в качестве создателей законов сами не должны быть ими связаны; г) общность   имущества и жен для сословия философов и воинов; д) государственное воспитание граждан.

   Идеальное общественное устройство у Платона - это справедливое управление знающих  высоконравственными и знающими людьми. Такое общество стоит выше государства и не нуждается  в  законодательстве.

   Идеальному  государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставлял шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считал правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

   Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).

   Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера такого государства Платон называл Спарту.

   Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.

   Демократию он расценивал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

   Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

   То, что в порочном государственном  строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к  свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.

   Платон  отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

   Последним крупным произведением Платона  являются “Законы”. В “Законах” он различал два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. Платон подчеркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей.