Становление психологии в эпоху античности и Средневековья

 

 

 

3. Психология Средних веков

В эпоху средневековья утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

Победившее в Европе Христианство привнесло воинственную нетерпимость ко всем «языческим» знаниям. В IV веке был уничтожен научный центр в Александрии, в начале VI века закрывалась Афинская школа. Христианство культивировало неприятие всякого знания, основанного на опыте, греховность попытки понять устройство и предназначение человеческой души, отличное от библейского понимания. Естественнонаучное исследование природы приостановилось. В интеллектуальной жизни Европы постепенно воцарилась схоластика, которая сводилась к рациональному обоснованию христианского вероучения. Накопление знаний о природе происходило в недрах арабоязычной культуры, ориентированной на сближение философского мышления с эмпирическим опытом.

В VII веке на фундаменте ислама произошло объединение арабских племён. Вскоре арабами были покорены народы Востока, обладавшие знаниями древних культур (эллины, народы Индии и др.). Возникло арабоязычное государство Халифат. Сочинения Платона и Аристотеля сжигались в Европе. Но на Востоке переводились на арабский язык, переписывались и распространялись - от Пиренейского полуострова до Средней Азии. Появлялся мощный культурно-научный строй, в котором проявились крупнейшие умы. Среди них особо следует выделить среднеазиатского врача XI века Абу Али Ибн Сину, известного в Европе как Авиценна.

Ибн Сина был одним из первых исследователей в области возрастной психологии. Он изучал связь между физическим развитием организма и его психологическими особенностями в различные возрастные периоды. При этом важное значение им придавалось развитию теории воспитания, определяющего воздействие психического состояния организма на его структуру. По мнению Авиценны, взрослые, вызывая у детей те или иные аффекты, изменяющие течение физиологических процессов, формируют их натуру. Идею о взаимосвязи психического и физиологического - не только зависимость психики от телесных состояний, но и её способность (при психических травмах, деятельности воображения) влиять на них - он разрабатывал, исходя из своего обширного медицинского опыта в области психофизиологии эмоциональных состояний.

В это время в европейской схоластике стали адаптироваться некоторые положения античного естествознания, прежде всего - интеллектуального наследия Аристотеля. Они наиболее убедительно раскрыты в учении Фомы Аквинского (1225-1274), которое было канонизировано как истинно католическая философия (и психология). Это учение получило название томизма (несколько модернизированное в наши дни - неотомизма). Фома Аквинский распространил иерархический шаблон на описание душевной жизни: каждое явление имеет своё место; в ступенчатом ряду расположены души (растительная, животная, человеческая); внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты (ощущение, представление, понятие).

Идеологи переходного периода от феодальной культуры к буржуазной - эпохи Возрождения считали главной задачей возрождение античных ценностей.

Один из титанов этого периода Леонардо да Винчи (XV - XVI в.), считал, что человек может воплощать свои духовные силы в реальные ценности, преобразовывать природу своим творчеством. Испанский врач Х. Вивес в книге «О душе и жизни» писал, что природа человека им познаётся путём наблюдения и опытом; на природу ребёнка можно влиять, если правильно его воспитывать. Другой испанский врач, Х.Уарте, в книге «Исследование способностей к наукам» впервые в истории психологии поставил задачу изучить индивидуальные различия между людьми с целью определения их пригодности к различным профессиям.

Для религиозного сознания жизнь человека только тогда есть, тогда действительна и обретает свой подлинный смысл, когда она устремлена к Высшему, Абсолютному, Иному бытию, нежели то, которое открывается человеку в его непосредственном существовании; когда его конкретная жизнь приводится в связь с этим Высшим, осмысливается как служение Ему или как осуществление Его в мире.

Подобное стремление человека предполагает наличие в нем особого начала - не сводимого ни к природному, ни к общественному; не объяснимого ни наследственностью, ни влиянием окружающей - сколь угодно культурной среды. Это начало - духовное, и оно составляет основу бытия человека во всех его измерениях; во всем, что в человеке (и с ним самим) свершается в пределах его индивидуальной жизни. Именно религиозный человек впервые оказывается подлинным распорядителем (субъектом) своих душевных сил и автором собственной земной жизни, смысл которой раскрывается ему в его взаимоотношениях с Божеством.

В основе христианской антропологии лежит учение об образе Божьем в человеке. Кстати, в этом учении не существует «проблемы происхождения» человека (и всего человеческого в нем), а есть тайна творения его по образу и подобию Божества. Именно благодаря тому, что человек есть образ и подобие Божие (образ человеку дан, а подобие задано в его свободе и составляет жизненную задачу самого человека), он способен познавать вечное, бесконечное, непреходящее, духовное и отождествлять себя с ним, воплощать в себе.

С христианской точки зрения становление человека как целого -- это преодоление сил греха, это отсечение периферии души, часто мрачной, пошлой и неприемлемой, и осуществление своего Прообраза -- образа Божия в своей индивидуальной жизни; в этом ее конечная цель и смысл. Подобная духовная работа человека в христианском мировоззрении называется спасением и в то же время -- служением в деле спасения других. Состояние это, характеризующее спасенную личность и одновременно описывающее цель ее духовных устремлений, -- состояние святости. Истинный человек -- это святой человек; процесс же его становления, охватывающий весь состав человека -- его дух, душу и тело, -- обожение (теосис), восстановление и обретение образа и подобия Божия. Практика веры, деятельность спасения и процесс обожения в христианском мировоззрении являются смыслом и деятельными формами становления и развития «собственно человеческого в человеке».

Теологическая парадигма, как хорошо видно, принципиально отлична от всех предшествующих, прежде всего тем, что «предметом» ее рассмотрения является весь человек, во всей полноте его бытия; нет ничего в человеческой реальности, на всех ее уровнях, что не подлежало бы религиозному осмыслению. Казалось бы, именно данная парадигма в наибольшей степени способна служить подлинным источником в построении концептуальных основ психологии человека.

 

Заключение

Первые представления о психике были связаны с анимизмом - древнейшими взглядами, согласно которым у всего, что существует на свете, есть душа. Душа понималась как независимая от тела сущность, управляющая всеми живыми и неживыми предметами.

Позднее в философских учениях древности затрагивались психологические аспекты, которые решались в плане идеализма либо в плане материализма. Так, материалисты-философы древности Демокрит, Лукреций, Эпикур понимали душу человека как разновидность материи, как телесное образование, состоящее из шаровидных, мелких и наиболее подвижных атомов.

Согласно древнегреческому философу-идеалисту Платону, который был учеником и последователем Сократа, душа - это что-то божественное, отличающееся от тела, и душа у человека существует прежде, чем она вступает в соединение с телом. Она есть образ и истечение мировой души. Душа - это начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях друг с другом. По своему божественному происхождению душа призвана управлять телом, направлять жизнь человека. Однако иногда тело берет душу в свои оковы.

Аристотель в трактате «О душе» выделил психологию как своеобразную область знания и впервые выдвинул идею неразделимости души и живого тела. Аристотель отрицал взгляд на душу как на вещество. В то же время он не считал возможным рассматривать душу в отрыве от материи (живых тел). Душа, по Аристотелю, бестелесна, она есть форма живого тела, причина и цель всех его жизненных функций. Аристотель выдвинул концепцию души как функции тела, а не какого-то внешнего по отношению к ней феномена. Душа, или «психе», - это двигатель, позволяющий живому существу реализовать себя.

Таким образом, душа проявляется в различных способностях к деятельности: питающей, чувствующей, разумной. Высшие способности возникают из низших и на их основе. Первичная познавательная способность человека - ощущение, оно принимает формы чувственно воспринимаемых предметов без их материи, подобно тому как «воск принимает оттиск печати без железа». Ощущения оставляют след в виде представлений - образов тех предметов, которые прежде действовали на органы чувств. Аристотель показал, что эти образы соединяются в трех направлениях: по сходству, по смежности и контрасту, тем самым, указав основные виды связей - ассоциаций психических явлений. Аристотель считал, что познание человека возможно только через познание Вселенной и существующего в ней порядка. Таким образом, на первом этапе психология выступала как наука о душе.

В эпоху средневековья утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

 

 

 

Список литературы

1. Кудрявцев В.Т. Историзм в психологии развития. // Психологический журнал. - 1996. - №1.

2. Петерс В.А. Психология  и педагогика. - М.: Проспект, 2005.

3. Романова И.А. Психология и педагогика. - М.: Экзамен, 2006.

4. Слободчиков В.И., Исаев Е.Н. Основы психологической  антропологии. - М.: Школьная пресса, 2000.

5. Столяренко Л.Д. Основы психологии. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2005.