Шаманство

Но всё же главная  функция шаманов сводилась к  лечебной практике. Хотя отдельные  шаманы и обращались к рациональным приёмам народной медицины, для лечебной традиции казахско-карагашского шаманства (как и для шаманства в целом) были характерны не эти приёмы, а обряды, основанные на вере в духов. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Медик А. Ягмин пишет: «Многие болезни Бахши приписывают присутствию и игре злого духа в больном теле…». Духов надо из тела изгнать, и с этой целью проводился обряд. При этом, как считалось, шаману помогали его духи-помощники. Как сообщает В.А. Мошков, «силу бахсы ногайцы приписывают его знакомству и общению с нечистой силой, с шайтаном».

Лечебные обряды, практикуемые шаманами, были самые разнообразные. Так, по материалам А. Евреинова, казахский баксы «над больным употребляет самые нелепые средства: сечёт его внутренностями животных, даёт ему каких-то настоев…». Интересно описание сеанса шаманского лечения приводит В.А. Мошков, и, хотя он рассказывает о казахе-бахсы, лечившем ногайца, подразумевается, что так же лечили и ногайцы-бахсы. Вот что рассказал В.А. Мошкову один красноярский ногаец-карагаш: «У нас в семействе был тяжкий больной, которого мы долго лечили разными домашними средствами, но совершенно безуспешно. Вдруг однажды, неизвестно откуда, к нам является совершенно незнакомый бахса-киргиз и прямо говорит: «у вас есть больной такой-то; я пришёл его излечить». Осмотрев больного, он велел отыскать в степи сухую лошадиную кость из лопатки. Когда кость была найдена и принесена, бахса развёл огонь, положил на него кость и кусок железа. Пока обжигалась кость, и нагревалось железо, он, сидя на земле, качался всем корпусом и пел непонятные песни до тех пор, пока изо рта у него не пошла белая пена. Когда железо накалилось до красна, бахса приложил его к своему языку, так что язык его даже зашипел. Потом он ножом разрезал себе кончик языка и кровью своей капнул на раскалённое железо. Затем взял обожжённую кость, долго глядел на неё, истолок в порошок, насыпал в чашку с водой, прибавил туда соли и всё это размешал. Потом велел вывести больного на двор, сначала давал ему нюхать жжёную шерсть, а в заключение всего взял свою смесь из чашки в рот, и, прыская этой жидкостью на раскалённое железо, дул паром на больного. В конце концов, он бросил чашку с водой в одну сторону, а железо в другую, и объявил, что лечение окончено, но, что, если оно не поможет, он придёт в другой раз. Мы наградили бахсу деньгами и одеждой, рассказывал ногаец, сколько могли, и через три дня наш больной действительно выздоровел, а бахсы мы с тех пор больше не видели».

Ещё об одних способах лечения, практикуемых ногайскими шаманками-баксы  в конце 1920-х гг., рассказывает В. Пятницкий: «Есть и женщина-баксы – старуха в пос. Зайково… Применяемый ей способ лечения: учуклук – окуривание пациента, и кагынды – нахлёстывание по больному месту соответствующей частью, взятой от животного. Выбор животного зависит от аппетита духа: чаще всего идёт баран или бычок».

Многие авторы подчёркивают, что лечение нередко приводило  к выздоровлению больных. Очевидно, вера больных в действенность  обрядов способствовала борьбе организма  с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что умелые шаманы владели и врачебным опытом. А. Ягмин, например, проявивший профессиональный интерес к этой стороне деятельности шаманов, пришёл к убеждению, что казахи «имеют некоторую эмпирическую терапию и хирургию. Бахши берёт больного за руку, щупает пульс и, без расспроса, возвышенным голосом рассказывает сам признаки болезни и всю будущность больного… Лекарства здесь чаще приготовляются из растений…».

Для шаманских обрядов  характерен экстаз. Согласно древним  верованиям, приход духов вызывал  у шаманов экстатическое состояние. Считалось, что во время экстаза баксы находятся во власти явившихся к ним духов. Экстаз не достигался интоксикацией. Чтобы привести себя в это состояние, баксы, как и шаманы народов Средней Азии и Казахстана, не употребляли наркотиков, алкоголя и даже табака. Находясь в состоянии экстаза, шаманы совершали различные действия, целью которых было показать окружающим, что баксы не подвержен телесным повреждениям и обладает особой силой, когда при нём его духи-помощники: он колол и резал себя или больного, дотрагивался до раскалённых предметов     и  т.п.

Одна из главных особенностей шаманства у казахов и ногайцев-карагашей  Нижнего Поволжья в XIX - первой половине XX вв. – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли  черты, явно противоречившие нормам ислама. Исламизировалось само мировоззрение тюркского шаманства. Мусульманское духовенство, видимо, ещё неприязненно относилось к деятельности баксы. Однако исламизация шаманства не давало муллам серьёзных оснований для его критики. Некоторые муллы прибирали к своим рукам функции шаманов, и сами брались лечить больных шаманскими методами. Так, В. Пятницкий пишет по этому поводу: «Два раза позволено шамана и представителя официальной религии объединять в одном лице. Получился молла-баксы. К чести карагачских мулл, у них никто в такой двойственной роли не выступает. Молла-баксы – киргиз, и приход у него из своих же соплеменников, карагачи обращаются к нему с разными недугами. Лечит вычитыванием по какой-то книге».

Феномен молла-баксы находит  параллели в самых разных уголках мусульманского мира. Так, у ногайцев Северного Кавказа со второй половины XIX в. и по сей день известны муллы, общающиеся, по представлениям ногайцев, с духами-йин и пользующиеся их помощью при лечении больных и гадании. Их называют йинли-молла, т.е. «мулла, связанный с духами». Считается, что йинли-молла водят дружбу с духами, знают их мир, имена, благодаря чему и обладают феноменальными способностями. Власть над духами йинли-молла давала особая книга, которую ногайцы называли просто Китап (от араб. китаб – «книга»). В Дагестане связь с миром духов (жиндри, чинерар и т.д.) поддерживали улама – муллы, известные своей учёностью. В Средней/Центральной Азии, по материалам В.Н. Басилова, многие суфийские ишаны таджиков и узбеков приняли на себя функции шаманов и знахарей (дуохон), изгоняя из тел больных злых духов. По сообщению исследователя XIX в. А. Левшина, у казахов Центральной Азии «иногда вместо Баксов лечат Муллы. Сии последние, для изгнания болезней и нечистых духов, употребляют только чтение Алкорана и некоторые молитвы, во время которых дуют и плюют в глаза больному». Тот же автор отмечает своего рода сотрудничество мусульманских духовных лиц с шаманами. «В некоторых случаях, - пишет он, - киргизы призывают себе на помощь в одно время и Муллов, и Баксов, и разных других обманщиков. Первые не мешают вторым; последние живут в согласии с теми и другими. Все… получают плату за труды, а потому всякий отправляет своё ремесло без раздоров».

Следует также отметить, что у тюрков Нижнего Поволжья шаманы не делились на белых и чёрных, подобно тому, как это имело место, в частности, у киргизов.

В настоящее время  исламизированное шаманство в Нижнем Поволжье представлено только у казахов; у карагашей же оно полностью  исчезло. Интересно, что традиции шаманства у казахов сегодня активно возрождаются.

2.3 Якутский шаманизм

В понятиях якутского  шаманизма Вселенная и Человек  неразделимы. Человек является частью Вселенной и находит свое место  в Серединном мире. Трехмерное представление  Вселенной воедино соединяет в себе понятие о неразрывной связи философских понятий Светлого и Злого начал. Человек находится между ними и находится в полной зависимости от них. Злые сил Нижнего мира влияют на них так же, как Высшие Светлые силы Верхнего мира. Такое положение заставляет человека постоянно бороться за свое существование и за целостность своей психики. Только постоянное обращение к Светлым силам спасает его от влияния Темных сил. Обращение к Высшим Светлым силам для человека является очень большим трудом и требует от него нравственной чистоты, трудолюбия и верности.

 Человеческой натуре трудно устоять от искушений (влияние Темных сил), и ему постоянно нужна помощь Всевышнего Бога.

По философии якутского  шаманизма,  Верховный Бог –  Ур - заселил людьми Серединный мир, ибо беззаботная и вечная жизнь людей в Верхнем мире стала бездеятельной и потребительской. Ур наделил людей скотом и всем необходимым для жизни в Серединном мире. Он наделил человека космическим огоньком - светлым развивающимся умом, трехмерной душой - тремя кутами: Ийэ-Кут, Буор-Кут, Салгын-Кут.

Дословно это можно  перевести так: Ийэ-Кут - основной Материнский  кут (Ийэ-Кут на современном языке  обозначает, в переводе с древнерусского, "Материнское место", например, "Усть-кут" - это место (город  или земля) в устье реки. Отсюда "Ийэкутия" (Якутия) - это Материнская Земля, Земля Предков. По философии якутов, этот кут бессмертен и состоит из особого космического вещества. Ийэ-Кут человеку дается Богиней Любви через отца матери.

Буор-Кут - основной Телесный, материальный кут. Данный кут человек получает от родителей и от Природы-Матушки. Буор-Кут является телом и статью человека.

 Третий кут - это  Воздушный, или Космический Кут.  Кут, который устанавливает связь  с внешним миром.

 Кут - слово непереводимое,  древнее. Кут нельзя перевести как душа. Все три кута соединяются особой Космической Силой, Космическим Огнем - Сур. Вот все четыре элемента, составляющие суть самого человека, его разум, духовность, талант, добрые качества и его физическую силу и здоровье.

По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман, и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен.

2.4 Шаманство ненцев

У ненцев, для того чтобы стать настоящим шаманом (тадибе), необходимо было пройти путь познаний и испытаний в течение двадцати лет. Первые признаки особого призвания нередко обнаруживались уже при рождении: на темени младенца была видна пленка, символизировавшая кожу бубна; подобным знаком могло быть родимое пятно, которое духи давали шаману в детстве вместо бубна. Взрослея, избранник начинал замечать вещи, недоступные другим. С наступлением подросткового возраста он впадал в так называемую шаманскую болезнь – то начинал петь, то спал целыми сутками, то ходил, никого не замечая. Избавиться от психических страданий и пройти посвящение в шаманы избранник мог только при наставничестве взрослого шамана. Ученичество продолжалось несколько лет. Вначале молодой шаман использовал при камлании только пояс и подвязки от кисов. Через семь лет ему изготовлялся бубен без металлических подвесок. Спустя несколько лет он получал от учителя дозволение изготовить подвески. И если ему не изменял дар, то только через десять лет после этого он обретал звание "полного" шамана. Ненецкие шаманы различаются по направлению их священных путей: 1) шаман, "чьи духи живут на небе"; 2) шаман, "чьи духи живут под землей"; 3) шаман, провожающий души умерших по ледяной дороге в страну мертвых.

 Первый (выдутана) лечил больных, предсказывал будущее. Именно он был способен совершать чудеса – душить себя веревками, протыкать себя хореем, ловить пули, оставаясь в итоге невредимым. Он камлал в священной части чума, обращаясь к верхним богам – "хэхэ".

Второй общался с духом Нижнего мира – Нга, а также с хозяином вод Ид’Ерв. Он лечил больных, отыскивал потерявшихся оленей, помогал при родах. Камлал он только ночью при тусклом свете огня. Для священнодействия он применял также топор, через притяжение которого передавалась воля духов.

Самбана – третий - тоже общался с нижними духами, использовал  топор и камлал у тусклого огня в полумраке, сидя в чуме у порога прямо на земле. При священнодействии он должен был, глядя на кусок земли, лежащий на лезвии топора, перечислить всех земных, небесных и водных тварей. Он не лечил и не предугадывал. Установив магическую связь с землей и подземельем, он провожал души покойных в сторону заката и затворял их там особым приговором.

Разделение тадибе на "светлых" и "темных", "небесных" и "подземных" вовсе не означает, что одни приносили пользу, а другие вред. Все шаманы стремились только к одному – обеспечить благополучие своих сородичей. В этом отношении "темному" шаману выпадала даже более трудная задача – оберегать людей от злых духов, сталкиваясь со злыми духами лицом к лицу. Лишь в одном случае шаман превращался в вершителя зла – когда ему приходилось бороться с врагами своего рода (народа). Именно тогда он превращался во вредоносного колдуна, насылающего на людей-недругов порчу. Тогда тадибе и становился военным вождем. Не случайно многие ненецкие "мятежи" возглавлялись шаманами. И поэтому в XX веке они подвергались яростным гонениям со стороны большевистской власти. И не только ненецкие, но и шаманы всех народов Севера.

Ненцы и другие Средний мир представляли в виде плоского диска, плавающего в океане. По мифологическим представлениям, сначала была одна вода, и жили два брата: младший, добрый – вверху, а старший, злой – внизу. Помощницей младшего была гагара (по другим источникам – выдра), она нырнула, достала со дна ил и выплюнула его на воду. Из ила стала расти земля, так появилась земля. Младший брат стал духом-хозяином Верхнего мира, старший – духом-хозяином Нижнего мира. Горы, реки и озера произошли от борьбы мамонта и огромного змея. А людей и животных сотворили братья, вылепив их из глины. Средний мир, мир людей, населен, по представлению северных народов, различными духами. Считалось, что духи-хозяева Среднего мира, доброжелательно относятся к людям. Но кроме них на земле живут и злые духи – это души людей, умерших неестественной смертью, не попавшие в мир мертвых. Они могут украсть одну из жизненных сил человека – тогда человек может умереть. Спасти его в таких случаях мог только шаман, который обманом, силой или по-хорошему договаривался через духов-помощников и покровителей со злыми духами. В Верхний мир шаман совершал свои полеты, если болел ребенок, если жителей стойбища постигло несчастье или духи-хозяева Среднего мира были бессильны помочь людям в удачном промысле. Вход в Верхний мир находился под Полярной звездой.