Российский патриотизм: сущность и содержание

Гражданский патриотизм отражает своеобразный механизм взаимодействия человека, коллектива, общества и государства; он синтезирует остальные разновидности  патриотизма и связан именно с  защитой своей национально-культурной идентичности. В настоящее время четко обозначилась потребность в патриотической ориентации образования, обучении молодежи цивилизованным нормам взаимоотношений в вопросах, затрагивающих интересы собственно человека, коллектива, общества, государства и требующих обязательных для всех решений в пространстве институтов гражданского общества.

Патриотизм как социальный феномен имеет, помимо своего классического  проявления, не только другие типы, но и формы. В своей работе «Понятие патриотизма: эссе по социологии знания» А.Н. Малинкин по основному сущностному признаку патриотизма (любовь к родине) выделяет следующие формы: аффективный патриотизм, патриотический индифферентизм, антипатриотизм, ложный антипатриотизм, псевдопатриотизм, патриотический нигилизм, контрпатриотизм¹². Что же понимается под этими терминами.

Аффективный патриотизм – патриотизм как «социальная эмоция», проявление аффектов и страстей, образующее поверхностный, периферический слой индивидуального, группового и общественного сознания. Аффективный патриотизм – важная составная часть множества авторитарно ориентированных политических идеологий, например, расистских, националистическо-экстремистских, религиозно-фундаменталистских и т.д. Большинство из них не озабочено поиском истины (она им «известна»).

Патриотический  индифферентизм – безразличное, равнодушное отношение к Родине или даже вообще отсутствие определенного отношения к ней, забвение Родины – её исчезновение из поля предметов возможного внимания.

Антипатриотизм – ненависть к Родине, как правило, результата естественной протестной реакции человека, стремящегося вырваться из сложившегося жизненного мира, но временно не способного это сделать (например, путем изменения социально-экономических условий, миграции или эмиграции). Человек либо примиряется со средой, воспринимаемой им как «порочный круг» или «ловушка», ибо продолжает с ней бороться, стремясь нейтрализовать влияние каждого или враждебного социального окружения.

Ложный антипатриотизм – горячая и ревнивая любовь к Родине, скрываемая чаще всего под национальным «самобичеванием».

Лжепатриотизм (или  псевдопатриотизм) – ненависть и презрение к Родине. Между двумя крайними формами патриотизма и антипатриотизма существует множество переходных форм.

Патриотический нигилизм – это отрицание позитивной ценности Родины как таковой, т.е. отрицание особого и незаменимого места Родины в системе человеческих ценностей. Симптомы патриотического нигилизма свидетельствуют о необратимых изменениях в эмоциональной конституции и умонастроении человека, которые в принципе исключают возрождение любви к Родине. Патриотический нигилизм выражается в слепом поклонении всему иностранному, фанатической преданности какой-либо чужой или древней культуре и т.п. Основными проявлениями патриотического нигилизма выступают – гуманитаризм и космополитизм. Гуманитаризм и космополитизм могут быть классифицированы как социальные явления, связанные с патриотизмом, но имеющие противоположный ценностный вектор.

Гуманитаризм – абстрактная любовь ко всему, что в глазах любящего имеет человеческое лицо. Гуманитаризм индифферентен по отношению к расовой, национальной, этнической, культурной и прочей принадлежности человека, к конкретным группам, так как в его основе лежит ограниченная и исторически себя изжившая идея равенства природы всех людей, а также более чем двусмысленная идея «общечеловеческих» ценностей.

Космополитизм – умонастроение индивидуально-эгоистической отчужденности от Родины и циничного безразличия по отношению к ней. У космополита любовь к Отечеству либо ничтожно слаба, либо атрофировалась. Космополит считает себя гражданином и декларирует причастность к общности более высокого порядка, но объективно более высокая ценность этой общности для космополита не самоцель, не предмет любви и деятельно-жертвенного служения, а всего лишь средство – основание и повод для высокомерного, презрительного отношения к своему народу и родной стране.

Противоположным феномену космополитизма является понятие  «планетария» как сверхнационального осознания принадлежности к человеческой общности на планете Земля, чувства любви ко всем живущим и всему живому на ней и солидарности с ними, готовности деятельно и жертвенно им служить. В основе этого позитивного чувства и сознания необходимо лежит патриотизм, естественно перерастающий свои локальные и национальные границы.

Особой политико-идеологической разновидностью космополитизма является интернационализм, в классическом марксистском виде рассматриваемый как социально-классовый интернационализм – интернационализм капиталистов и рабочего класса. Поскольку пролетарский интернационализм ставит классовые интересы (т.е. – политико-экономические) выше интересов национальных (прежде всего национально-государственных), а стало быть, выше интересов Отечества, постольку он отрицает патриотизм. Другое дело, что для большинства народов СССР, но особенно для русского народа, «реальный интернационализм» означал на деле восприятие представителей других государств, наций, рас, этносов как равных, уважение к их национальному достоинству, самобытной культуре; отсутствие национального шовинизма – великодержавного или основанного на богоизбранности и особой миссии какого-то народа; жертвенную «интернациональную помощь» – военную, экономическую и культурную (в области образования и науки), а также ряд других позитивных черт, идущих из глубин здорового национализма этих народов.

Национализм – понятие, получившее в советский период извращенную трактовку, фактически отождествлявшееся с проявлениями «национального шовинизма», «национального экстремизма» и другими отклонениями в национальном самосознании. В реальности национализм олицетворяет любовь к самобытному духу своего народа, развивающуюся в национальное самосознание, сохраняющую и творящую национальный уклад жизни. Учитывая создавшиеся постсоветские реалии, дискредитацию в общественном сознании термина «национализм», следует признать отсутствие в нашем словаре понятия, которое бы адекватно отражало позитивный потенциал патриотизма.

Контрпатриотизм – это любовь к идеальному (утопическому) образу Родины, которая оборачивается ревностью или ненавистью при столкновении с ней, данной в виде социальной реальности, не соответствующей идеальному (утопическому) образу. Для контрпатриотизма характерно ясно осознанное различение между Родиной и теми, кто говорит и действует от её имени.

Следует подчеркнуть, что различные направления извращенного патриотизма предлагают видеть в патриотизме то, что должно быть «преодолено» как нечто низменное (инстинктивная привязанность, восходящая к территориальному инстинкту животных), либо «изжито» как возрастное явление, либо «отвергнуто» как консервативная изоляционистская тенденция – это глубокое заблуждение. Любовь к Отечеству как «вечный» социальный феномен и непреходящая человеческая ценность не изолирует от мира, а как раз открывает мир в подлинном свете: позволяет увидеть планету Земля не как внутренне индифферентное, а потому не способное к развитию, общечеловеческое единство, но как плодотворное единство многообразия, ориентированное на развитие.

Существующие  классификации патриотизма на различные  типы и формы, частично отраженные в  тексте, позволяют объективно и разносторонне идентифицировать объективные проявления патриотизма на общественном и индивидуальном уровне, в системном виде отражают сложную картину функционирования патриотизма в пространстве общественного сознания.

§3. Функции российского патриотизма в условиях глобального мира

В начале третьего тысячелетия Россия столкнулась  с целым рядом противоречий геополитического и  глобального плана¹³:

1. Противоречие  между странами «большой семёрки»  и странами третьего мира в связи с неравноправными отношениями во всех областях жизни и, особенно в экономике и политике.

2. Противоречие  между российским образом жизни  с его коллективистской культурой  и западной цивилизацией с  её ценностями индивидуализма  и эгоизма.

3. Геополитические  противоречия между странами, по  основанию степени владения сырьевыми  ресурсами.

4. Противоречия  между глобалистскими устремлениями  и стремлением других стран  к сохранению своей экономической  и национально-культурной самобытности.

5. Противоречия в форме межнациональных военных конфликтов за территории, ископаемые богатства.

6. Противоречия  экономического, финансового характера  между отдельными государствами  в военно-политических и экономических  блоках стран капитализма.

Очень рельефно выступают и другие противоречия, связанные с разрушением биполярного мира, приведшего к нарушению баланса сил в мире, в том числе приближению НАТО к границам России.

Глобализм в  форме «действительного глобализма», «глобализма однополярного», «американоцентричного» представляет собой систему взглядов, проповедующих неизбежность и позитивное содержание следующих глобализационных процессов: диктатуры либеральной экономики; неоколониальной политики Запада (США) в отношении стран «бедного Юга»; превосходства западной (американской) ценностной системы над всеми остальными; постановки техники над нравственностью, индивидуума над обществом, «богатства» над «бедностью».

В условиях глобализации патриотизм в современном российском обществе выполняет следующие функции¹⁴:

1. Отстаивания  национальных интересов и защиты  конституционного строя. С проникновением глобализма национальный суверенитет последовательно ослабляется, а реальная власть переходит к транснациональным корпорациям (ТНК) и международным, наднациональным организациям. Происходит вмешательство этих глобалистских структур во внутренние дела юридически пока еще независимых государств. Сурово караются непокорные государства, стираются государственные границы между покорными, ослабляются национальные валюты.

2. Обеспечения национальной безопасности. Новые цивилизационные факторы развития человечества порождают новые противоречия и даже новые классы противоречий современного человеческого бытия, а они, в свою очередь, порождают новую диалектику его развития.

3. Сохранения российской нации – включает в себя несколько составляющих¹⁵.

Экономически радикальная модель глобализации настаивает на повсеместном утверждении либеральной модели экономики, радикального монетаризма (развитие фондовых рынков, венчурных фирм и т.д.).

Политически такая глобализация утверждает необходимость повсеместного утверждения светского либерал-демократического устройства, распространение идеологии «прав человека», «открытого общества», «гражданского общества». Государственность постепенно упраздняется, административные системы разных держав ликвидируются.

Стратегически такая глобализация означает прямой контроль вооруженных сил США и их партнеров по глобализации над всем пространством планеты. Будучи объектом радикальной глобализации, Россия сможет выполнять технические задания регионального масштаба – подтягивать к глобализму слабо развитые традиционные общества внутри России и в рамках СНГ, а также выполнять стратегические задачи регионального масштаба в интересах США (например, противодействие консолидации исламизма, возникновению национальных движений и т.д.). Уже в краткосрочной перспективе соучастие в глобализации может подорвать суверенитет РФ, вызвать всплеск серьезного социального протеста, осложнить ситуацию с ближайшими геополитическими соседями, включая Европу и некоторые страны Азии. Гораздо предпочтительней для России демонстрировать приверженность «многополярному глобализму», «региональному глобализму»; это позволит выступать посредником между набирающими силу антиглобалистскими тенденциями и собственно полюсом действительного глобализма.

4. Воспроизводства  ментальности и этнокультурной  уникальности через своеобразие  быта, языка, верований, духовности, культуры. В глобально целостной системе этносы не обогащают друг друга, а взаимопоглощаются, культуры не получают импульс для самораскрытия, а нивелируются и унифицируются. Своеобразие народов уходит в прошлое, в традицию, в фольклор и существует как пережиток прошлого. Если бы в городах не было старых кварталов и музеев, то путешествовать было бы совершено бессмысленно – человек неизбежно попадает в окружение изощренно одинаковых автомобилей, дизайн-зданий, его преследуют вездесущие рекламы транснациональных корпораций. Многоразличное, до противоположности, пестрое, географически разбросанное и растянувшееся по историческим эпохам человечество стоит на пороге трансформации в раздираемое противоречиями, но структурно однородное пространственно-временное образование.

Формирующийся одинаковый образ жизни не равновесное  смешение всех существующих форм. Это не сплав этносов, культур и политических институтов с заимствованием в каждом лучшего и включением его в общую целостность. С точки зрения содержания в глобализме выражается победа западной, в особенности американской культуры над всеми остальными. Становление монокультуры означает сужение базиса развития человечества. При критических изменениях – война, природные, техногенные катастрофы и тому подобное – не будет заготовок и моделей, для соответствующей адаптации, не окажется ростков, способных дать всходы в новых обстоятельствах. Корабль, в котором убраны трюмные перегородки, становится легче и идет быстрее – но может погибнуть от одной пробоины.