Социальная сущность и предназначение человека

Содержание

 

 

   Введение……………………………………………………………………….3                        

1. Сущность человека…………………………………………………………...4

2. Предназначение человека, смысл его жизни……………………………….7

   Заключение…………………………………………………………………….15

   Список использованной литературы………………………………………...17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Проблема человека всегда относилась к разряду "вечных" проблем, постоянных для всех времен. Человеческая мысль постоянно переосмысливает  их в свете нового опыта, новых  знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Проблема человека "вечна" в том смысле, что "она всегда сохраняет свое значение: в каждую эпоху постановка этих проблем означает не просто продолжение традиции, но и выявление новой перспективы" [2].

Вечность проблемы человека  не означает ее принципиальной нерешаемости. Она решаема, но только для каждого этапа развития общества и науки в той степени, в какой это возможно, при том или ином уровне научного знания, уровне развития области общества.

Мы реально ощутили  всю остроту этой проблемы в современных условиях - условиях глубинного социального кризиса, поразившего наш мир в целом. Настоящий кризис - это не только кризис экономических и политических отношений, но и кризис понимания высших ценностей жизни, того места, которое занимает общество в мире. Это и духовный кризис человека, его жизненных ориентаций. Оба этих кризиса связаны друг с другом непосредственным образом. Подхлестываемый повседневным бытием человек сконцентрировал все свои усилия на производстве и потреблении вещей. В этом процессе он ощущает себя как вещь, которая манипулирует орудиями производства, а те, в свою очередь, манипулируют ею. Если его не эксплуатируют другие, то он эксплуатирует сам себя, он использует свою человеческую сущность как средство для обслуживания своего существования; свои человеческие способности как средство для удовлетворения своих постоянно растущих и во многом искусственных материальных потребностей. "Существует, таким образом, реальная опасность, что человек может забыть о том, что он человек" [3].

Следовательно, критический  анализ традиционных представлений  о природе человека никогда не был столь труден, но в тоже время  столь необходим, как сейчас.

1. Сущность  человека

Размышление о том, кто  есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение человека к явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широк. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное».

Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, социология, психология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека.

Античный мудрец Сократ оставил  нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом.

Очевидно, что человека изучают  с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вместе с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания.

Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего, от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и

неизменной «сущности». И то и другое – исторически  изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт, а конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия. Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек, так или иначе, решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции.

Впервые, в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку  стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.

Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности  (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Предназначение человека, смысл его жизни

Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти.

Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания XIXв. В его основе лежит представление об изначальном миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – бог, дух, космический разум, объективная реальность, законы природы и т. д. Важно, что человек должен лишь осознать этот  порядок и найти в его недрах,  в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободной.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек – мерила всем вещам» (Протагор), «Человек – творец самого себя» (Пико дела Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б. Паскаль).

Разумеется, в «чистом виде»  эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с

миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в руках чужих ему

сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание природы и общества.

Великий немецкий философ  И. Кант сформулировал еще в конце XVIII в. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю,

постигающему сущность человека и человечества:

·        Что я могу знать?

·        Что я должен знать?

·        На что я  смею надеяться?

·        Что такое  человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый – антропология. Прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям  прошлых эпох, так или не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Недаром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек  и как ему распорядиться своим  знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способно погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете.     

Человечество как бы ужаснулось той бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается»,  - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».

Познание истины действительно  делает человека свободным, о чем  знали еще

древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина? Еще античный философ Гераклит заметил, что «многознание уму не научат» и задача человека -  в постижении мудрости и познании мира и самого себя. «Всякий поступай по удостоверению своего ума», - советовал апостол Павел. Христианство исходит из того, что «не мудрое Божие премудрее человеков», ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского, «если бога нет, то все дозволено». Эту опасность почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: «Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном». В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем  второго вопроса Канта. Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли

можно найти разные подходы  к определению смысла и содержания деятельности

человека. Среди них  есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».