Идеальное государство Платона

Для охраны государства потребуются стражи. Они будут “собаками” при “стаде”. Важность их дела и трудность его  исполнения выделяют стражей в отдельное, более высокое сословие. Стражи должны обучаться гимнастике и математике. Музыка и поэзия для их образования  должна тщательно подбираться: в  идеальное государство допускаются  только те стихи и звуки, которые  воспитывают мужество и бесстрашие, а ни в коем случае не те, которые  нагоняют меланхолию или напоминают о смерти. Стражи должны жить отдельно ото всех и не иметь никакой  собственности. Даже жены и дети у  них общие.

Как “стадом” управляют “пастухи”, так во главе  государства должны стоять правители. В Прекрасном городе ими должны быть только философы. Кто такие философы, и как ими можно стать, подробно говорилось в предыдущей главе. Напомню, что это люди, которым открыто  высшее знание – сами “идеи”. Говоря о правителях идеального государства, осталось только привести знаменитые слова Платона: “Пока в государствах не будут царствовать философы либо как называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно” (Гос-во, 267).

Незыблемость  сословного деления – это основа платоновского справедливого государства. Для обоснования деления людей  на классы Платон привел легенду о  том, что люди произошли от одной  матери-земли, но с наличием разных металлов в их душах: меди, железа, серебра  и золота. Якобы люди, зная это, согласны с неравенством. Каждый должен заниматься своим делом, иначе случится беда. Три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все  вместе, являют великое и прекрасное. В принципе, люди могут переходить из сословия в сословие, но сделать  это довольно трудно. Так, если страж  сможет обучиться диалектике, он перейдет в высшее сословие философов-правителей. Наименьшей бедой, по мнению Платона, было бы совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного  труда: если, например, плотник делал  бы работу сапожника, а сапожник - работу плотника. Но было бы просто гибельно для  государства, если бы какой-нибудь ремесленник  или земледелец пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный  и неподготовленный, посягнул бы на должность правителя. Поэтому правители, кроме прочего, исследуют задатки  детей, чтобы выяснить в каком  сословии им место. Однако, например, сыну ремесленника почти невозможно перейти  в более высокий класс, поскольку  размножение людей тоже входит в  область вмешательства правителей: они следят, чтобы лучшие сходились  с лучшими, производя потомство достойное своего сословия.

Классы  в государстве разграничены даже сферами проживания. Важнейшее же отличие высших сословий – отсутствие у них частной собственности. Это условие, по Платону, необходимо для торжества справедливости. Обладание  собственностью порождает алчные вождения, приводит к вражде. Для Платона  осуществление этого постулата  означает достижение высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут  необходимо справедливыми благодаря  отсутствию материальных интересов. В  то время как в низшем сословии собственность есть, во всю используются деньги и даже разрешены элементы роскоши.

Итак, главными условиями для существования  идеального государства являются: строгое  разделение на сословия и сферы труда; устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов  богатства и бедности; строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры. Формой правления в идеальном  государстве является аристократия, в лучшем значении этого слова  – власть самых достойных, мудрых.

Платон  – основатель одного из основных течений  в философии – объективного идеализма. Его объективный идеализм это  учение о самостоятельном существовании  “идей” как общих и родовых  понятий, а душа платоновского идеализма  – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие  идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно  познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы  движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил  об идеальной, духовной любви, не связанной  с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое  в основание бытия кладет идеальные  сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик  Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу  – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные  рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может  быть важен Платон сегодня? В последнее  время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей  стране важно влияние Платона  именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

3. Принципы  коммунизма в экономике и семье  стражей

Самый важный диалог Платона "Государство" состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца книги пятой) обсуждается вопрос о построении идеального государства; это самая ранняя из утопий.

Формальная  цель "Государства" заключается  в том, чтобы определить "справедливость". Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть  любую вещь в большом, чем в  малом, то будет лучше исследовать  то, что составляет справедливое Государство, чем то, что составляет справедливого  индивида. И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов  самого лучшего воображаемого Государства, надо сначала обрисовать такое Государство, а затем решать, какие из его  совершенств следует назвать "справедливостью".

Платон  начинает с того, что решает разделить  граждан на три класса: простых  людей, воинов и стражей. Только последние  должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно  меньше, чем людей, принадлежащих  к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться  из одного из низших классов, тогда  как среди детей стражей ребенок  или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.

ииОсновной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии. Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным классом, подобно иезуитам в старом Парагвае, духовенству в церковных государствах до 1870 года и Коммунистической партии в СССР в наши дни.

ииПрежде всего следует рассмотреть образование, которое делится на две части - музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: "музыка" означает все, что входит в область муз, "гимнастика" означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. "Музыка" почти так же широка, как то, что мы называем "культурой", а "гимнастика" представляет собой нечто более широкое, чем то, что мы называем "атлетикой".

ииКультура должна быть предназначена для превращения людей в благородных в том смысле, который, в значительной мере благодаря Платону, хорошо известен в Англии. Афины времен Платона в одном отношении были похожи на Англию XIX века: как в той, так и в другой стране имелась аристократия, обладавшая богатством и социальным престижем, но не имевшая монополии политической власти и в каждой из этих стран аристократия должна была обеспечить себе такую степень власти, которой она могла достичь посредством поведения, производящего глубокое впечатление. В Утопии Платона, впрочем, аристократия управляет бесконтрольно.

ииВоспитание должно, по-видимому, прежде всего развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин. Во-первых, они изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что непедагогично: молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей. Во-вторых, у Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. Наших юношей следует учить считать рабство хуже смерти, и поэтому им не следует давать читать рассказы о добрых людях, плачущих даже из-за смерти друзей. В-третьих, соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, и однако Гомер говорит о "неистощимом смехе благословенных богов". Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок? В-четвертых, у Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. (Настоятель Инге, верный последователь Платона, возражал против строки в хорошо известном гимне: "Возгласы тех, кто торжествует, песня тех, кто пирует", - которая встречается в описании небесных радостей.) Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов. В силу всего этого следует осудить поэтов.

Платон  переходит к любопытной аргументации относительно драмы. Он говорит, что  хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; но в  большинстве пьес выводятся злодеи, поэтому драматургу и актеру, который  играет роль злодея, приходится подражать  людям, виновным в различных преступлениях. Мужи, стоящие выше, не должны подражать  не только преступникам, но также женщинам, рабам и вообще низшим (В Греции, как и в елизаветинской Англии, роли женщин исполнялись мужчинами). Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупречных  мужчин-героев хорошего происхождения. Невозможность этого столь очевидна, что Платон решает изгнать всех драматургов  из своего города:

"Если  же человек, обладающий умением  перевоплощаться и подражать  чему-угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что недозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой...".

Что касается экономики, Платон предлагает ввести для  стражей радикальный коммунизм, и также (я думаю) для воинов, хотя это не очень ясно. Стражи должны иметь небольшие дома и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного "класса. И богатство и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.

С притворной неохотой платоновский Сократ применяет  свой коммунизм к семья . Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. "В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая..." Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к, политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.