Шпаргалка по "Истории политических и правовых учений"

В области  цивильного права  римские юристы обстоятельно разработали вопросы  собственности, семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности и т. д. Особой тщательностью отличается их освещение имущественных отношений с позиций защиты интересов частного собственника. Объектом собственности наряду с животными и другими вещами являются согласно римскому праву и учению юристов также и рабы. Право народов, как его понимали римские юристы, включало в себя как правила межгосударственных отношений, так и нормы имущественных и иных договорных отношений римских граждан с неримлянами (перегринами). В своей значительной части это право народов создавалось под влиянием эдиктов магистратов, обладавших правом юрисдикции в отношении перегринов, а также императорских конституций и правотворческой деятельности юристов. Все это обеспечило взаимодействие и взаимовлияние норм цивильного права и права народов, превращение последнего в такую ветвь римского права, которая защищала политические позиции римского государства и частные интересы римлян в их отношениях с неримскими народами и отдельными лицами. Право народов содержало целый ряд норм международно-правового характера. Согласно праву народов море является «общим для всех». Понятие «враги» используется у Гая и Помпония для обозначения лишь тех, кому римлянами публично объявлена война или кто сам публично объявил войну римлянам.

Творчество  римских юристов  оказало большое  влияние на последующее  развитие правовой мысли. Это обусловлено  как высокой юридической  культурой римской  юриспруденции, так  и той ролью, которая  выпала на долю римского права (процесс его  рецепции и т. д.) в дальнейшей истории права.

13. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ АВГУСТИНА

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Был автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни.

В своей  трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в  жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда  развивается память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение  религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает  бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил  к зрелому и  позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением отдельного человека. Последний  период исторического  движения к торжеству  христианства – это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго  его пришествия.

В вопросе  о различных формах человеческой общности Августин с известной  христианской модификацией разделяет воззрения  Цицерона о наличии  таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов  и людей.

Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю отличаются заметной новизной, в целом присущей его трактовке  отношений человека и христианского  бога. Человек согласно его воззрениям –  существо немощное и  совершенно неспособное  своими силами ни избежать греха, ни создать  на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете  добро и справедливость должны возобладать  благодаря предустановленному вечному порядку  и неодолимому  авторитету божества. Божественный порядок (в  том числе здесь, на земле) оказывается  высшей целесообразностью  и благом, абсолютной нормой всего, что  должно быть, т. е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

По поводу определения государства  у Цицерона Августин замечает, что оно  больше подходит для  определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.

14. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВОГО ОБЩЕСТВА

В истории  Западной Европы Средние  века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V–XVI вв.). Политические и правовые учения в Западной Европе рассматриваемой эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Три крупных  исторических этапа  включает в себя эта  эволюция. Первый –  раннефеодальный (конец V – середина XI в.); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий – позднее Средневековье (конец XV – начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западно-европейской политико-юридической мысли.

Своеобразие последней придавал также факт исключительно  сильного влияния  на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь  практически безраздельно господствовала в  сфере духовной жизни  на протяжении почти  всех Средних веков. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные  науки, оставались прикладными  отраслями богословия. На протяжении всей политической истории  западно-европейского Средневековья шла  ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами (в  первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных  проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или  светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она  получила свой авторитет  непосредственно  от Христа. Отсюда проистекает  безусловная обязанность  христианских государей  подчиняться главе  христианской церкви. Различные идейные  течения, в которых  выражался протест  против засилья официальной  церкви, эксплуатации и произвола светских феодалов (плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не выходили за рамки  религиозного мировоззрения. Правда, социально-политические программы, рождавшиеся  в лоне этих оппозиционных  движений, резко отличались от общественно-классовых  установок идеологов  феодализма.

Складываясь и развиваясь на почве  феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое  знание средневековой  Западной Европы вместе с тем восприняло и продолжило ряд  существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу  подобного рода идей относят, в частности, представление о  государстве как  о некоем организме, положение о правильных и неправильных государственных  формах и об их круговороте, идею естественного  права как нормы, вытекающей из природы  вещей, положение  о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной  жизни и др.

15. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Вершины могущества как в  политической, так  и в духовной жизни  средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богословФома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении«Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром, бог, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель  государственности  – «общее благо», обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.

Сущность  власти – это порядок  отношений господства и подчинения, при  котором воля лиц, находящихся наверху  человеческой иерархии, движет низшими слоями населения.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления.

Согласно  Фоме Аквинскому, все  законы связаны между  собой нитями субординации. Пирамиду законов  венчает вечный закон  – универсальные  нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам  по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего  – естественный закон, который есть не что  иное, как отражение  вечного закона в  человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению  рода, обязывает искать истину (бога) и уважать  достоинство людей.

На фундаменте этики Аквинат построил концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

16. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЕРЕСИ

Эксплуатация  и насилие, произвол и неравенство, которые  имели место в  Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии  в общественном сознании Средневековья такой  классовый протест  не мог не облечься в религиозную  оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных  отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V –  середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI–XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия – места интенсивного развития городов. Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, – богомильство (Болгария, Х-XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI–XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др. Оппозиционный характер ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IХ, 1231 г.) читать главную книгу христианства. Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-кос-мический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. В XIV–XV вв. в общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси – требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. Видные представители бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324–1384) и чешский теолог Ян Гус (13711415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Крестьянско-пле-бейские еретические движения XIV–XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды выступали за передачу земли крестьянским общинам и освобождение земледельцев от пут крепостничества, на практике реализовывали аскетический образ жизни ранних христиан.