Крещение Руси

Содержание 
 
 
 
 

1. В поисках религиозной  идентификации…………………………………………….3

 

2. Крещение Руси…………………………………………………………………………………………………9

 

3. Мероприятия, проводимые правительством…………………………………………………………………………………..15

 

4. Список использованной литературы………………………………………………….16

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1

 В конце X в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, точнее, на его восточную разновидность, дававшая о себе знать уже длительное время, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной хотя до ее господства над умами всего населения страны было еще далеко. Каковы же были социальные предпосылки, обратившие Киевскую Русь к христианству, сделавшие возможным крещение Руси?

    IX в.  у Славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы, датируется конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Наступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия. Ранний феодализм вместе с поздней первобытностью обставляет единый период — подобные периоды в историческом материализме и марксистской философии истории принято обозначать как переходные. В данном конкретном случае речь может идти, очевидно, о периоде, переходном от первобытности к феодализму: Как и всякое переходное социальное состояние, этот период характеризовался остротой противоречий, неустойчивостью, разнонаправленными тенденциями общественной жизни.

             Феодальный способ производства формировался еще в первобытнообщинной формации — в течение VI—VIII вв. С  IX в. ведущая роль в экономике, а, следовательно, и в системе производственных отношений перешла к нему. Сложись условия неблагоприятно для феодального уклада — и общество могло бы быть отброшено назад, к первобытности, либо развиваться путем разрастания и усиления рабовладельческого уклада. Классическим вариантом формационной смены был именно рабовладельческий путь развития. Социальный прогресс восточного славянства не был таковым, он отклонялся от столбовой дороги истории. Таким образом, общие тенденции истории направляли развитие восточного славянства на путь нерабовладельческого развития. Это был путь, минующий рабовладельческую формацию: первобытнообщинная формация сменялась непосредственно феодальной.

    Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но третий существенный компонент формации — феодальная идеология — отсутствовал, и взгляды, соответствующие феодальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они не были оформлены идеологически, не представляли системы. Отдельные идеологические установки, создававшие прецеденты, являлись все же не более чем неполноценными заменителями такой идеологии. Надобность в ней была велика, что остро ощущалось в верхах общества.

    Мог ли этот вакуум заполниться самопроизвольно, стихийно? И если нет, то что же препятствовало этому?

    Как известно, основной методологический принцип  марксистского исследования истории религии состоит в том, что она рассматривается как составная часть истории общества. Социальные изменения непременно влекут за собой сдвиги в религиозном сознании, приводят к его перестройке, одну форму религии заменяют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися условиями. Новый комплекс верований и представлений появляется тогда, когда в нем возникает необходимость. Не образуются принципиально новые религиозные формы лишь в социалистическом обществе, которое чуждо религии по своей социальной природе, здесь постепенно деградируют религиозные образования, уже сложившиеся ранее.

 К IX—X столетиям славянское язычество пережило уже многовековую историю и успешно преодолело один значительный исторический барьер. Вместе с социальной дифференциацией, выразившейся в появлении элементов рабовладения, произошло изменение языческих религиозных представлений. Из общей массы духов в славянских верованиях стали выделяться сверхъестественные существа более высокого порядка, начало складываться славянское языческое многобожие, о котором в настоящее время имеются достоверные сведения"" благодаря фундаментальному исследованию Б. А. Рыбакова

Религия приобретает  новый облик. Прежняя ее форма, архаическая, соответствовавшая безраздельному господству первобытных отношений, сменяется иной — политеизмом. Иллюзорная иерархия сверхъестественных сил органически дополнила ставшее реальным фактом социальное неравенство. Причем в данном случае преобразования в религиозной сфере совершались стихийно, не потребовав сколь бы то ни было значительного участия в этом деле субъективного фактора, и уже затем новые религиозные представления подвергались некоторому искусственному воздействию. Для их окончательного оформления требовались лишь известная шлифовка, упорядочение уже имевшихся взглядов. Те, кто был занят на подобной работе, характеризуются «древние систематизаторы» .

    Следующий этап религиозных преобразований, связанный  с генезисом феодализма, также  не обошелся без наслоения одних  верований на другие, но здесь явственно  обнаружилось и иное явление религиозного развития — разрыв между старыми  и новыми представлениями отрицание одних другими.

    При переходе общества к феодализму появление  новых религиозных воззрений не проходило так гладко и безболезненно, как это имело место при генезисе рабовладения. Дело в том, что сам тип религии стал другим. По особенностям их формирования Ф. Энгельс различал два типа религий. К первому из них он относил наиболее древние, «стихийно возникшие религии», ко второму — «искусственные». Конечно, и искусственные религии, так же как и те, что им предшествовали, зарождаются фактически стихийно. Но естественный процесс их формирования с самого начала органически дополняется искусственным вмешательством. Эти-то религии и сопутствуют феодализму в процессе его исторического развития. Становление религии нового типа сопровождается интенсивной борьбой идей, стремлением идеологически оформить религиозные представления, появившиеся на социально-психологическом уровне, сделать их наиболее адекватными исторической обстановке, отразить в литературе. У религий, возникших таким образом, имеются основоположники, или основатели, воззрения и деятельность которых в той или иной мере стимулируют дальнейшее религиозное развитие. Выдвигаются и другие религиозные деятели, стремящиеся возглавить начавшееся движение и повлиять на него.

       Славянское язычество не достигало, конечно, уровня древнееврейской религии и брахманизма на поздних  стадиях их существования. Правда, идеологические потребности направляли религиозные поиски в том же направлении, но успеха они не имели. Среди событий религиозной жизни Киевской Руси примечательна реформа, которую пытались осуществить князь Владимир Святославича и его ближайшее окружение в начале 80-х гг. X в. Есть все основания считать, что эта реформа была призвана, поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии» Был создан пантеон, который объединил богов, пользовавшихся наибольшим почитанием у различных племен, населявших государство и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы. Это была попытка взрастить религию, в которой так нуждался нарождающийся феодализм и на ее исконной восточноевропейский почве, т.е. используя традиции древнего язычества. Реформа не оправдала однако, возлагавшихся на нее надежд. Новая религия оказалась искусной в буквальном смысле слова, массовое сознание не приняло ее, и она не смогла успешно функционировать.

    Феодальное  общество сколько-нибудь продолжительное время обходиться без религии, освящающей его порядки, не может. Тяга эксплуатируемого населения к религиозной вере и стремление господствующего класса упрочить свое положение делают идеологию, в которой земные силы принимают форму неземных, влиятельной силой, регулирующей отношения между социальными группами.  Регулирующая функция религии, не получившая _т полного развития на предшествующих стадиях истории (основной массой рабов можно было управлять средствами грубого принуждения), уже при генезисе феодализма приобретает исключительную значимость. «Как бы ни были сильны средства внеэкономического принуждения для обращения свободных соплеменников в зависимых и эксплуатируемых людей,— писал С. Д. Сказкин,— их одних не хватало, и наряду с мечом светским необходим был меч духовный — религиозное обоснование господства господствующих и повиновение им трудящихся масс». Таким образом, возникла историческая коллизия: религиозная потребность восточноевропейского феодализма не могла быть удовлетворена из-за ограниченных возможностей древнего славянского язычества к дальнейшей эволюции. Но история не раз создававшая такие противоречия, сама же позаботилась о том, чтобы они все же разрешались.

     Христианство было идейным производным поздней античности. Оно и осваивало, прежде всего, античный мир -  его периферию и окружение. По своей региональной принадлежности христианство — религия в первую очередь европейская. Другая обширная зона цивилизации, Восток, была завоевана исламом и буддизмом, поделившими между собой значительно обособленные его части. Итак, когда в средние века возникала потребность в адекватной религиозной идеологии, она могла быть реализована не только за счет внутренних возможностей, но и  за счет внешних. В тех случаях, когда у какой-либо социальной общности появлялась необходимость в замене прежних языческих представлений, становившихся (анахронизмом) у религиозными представлениями нового типа, могли быть произведены заимствования у соседей, уже  располагавших такими комплексами верований. Верхи общества, заинтересованные в обновлении веры, останавливали свой выбор на одной из имевшихся уже поблизости религий. Вопрос же выработки новой религии, достаточно сложный и требующий для своего решения длительного времени, естественным образом отпадал. Этот выбор может показаться произвольным лишь на первый взгляд. В действительности он жестко обусловлен. Выбор диктуется принадлежностью данной социальной общности к определенному региону. Кроме того, оказывают влияние налаженные с теми или другими странами политические, торговые, культурные связи. В конце X в. перед  такого рода выбором оказалась и Киевская Русь. Когда возможности религиозного производства внутри страны были в значительной мере исчерпаны и не принесли ожидаемых результатов, взоры правящей верхушки обратились к соседним странам.

    Наиболее  подходящей религией оказывалось христианство. Оно не содержало таких компонентов, которые создавали бы ему трудности  в Восточной Европе, части того большого региона, где ему уже удалось закрепиться. Постепенно складывались христианские традиции и на Руси. Есть сведения о появлении христианства в среде восточных славян уже в конце VIII — начале IX в. Первоначально, воспринимавшаяся, по-видимому, формально, эта религия со временем, обретает приверженцев. В Киеве строится церковь св. Ильи —: на Подоле, видимо на том месте, где находится современная Ильинская церковь . К христианству начинает склоняться и княжеская власть. Немало лет правила государством принявшая, христианство княгиня Ольга. Существует предположение, что христианином был и Ярополк, ее внук. Он правил в Киеве в 972—980 гг. и был непосредственным предшественником Владимира Святославича. Христианство явно превалировало над своими конкурентами — исламом и - иудаизмом.  Киевская Русь уже была предрасположена к его принятию. Складывавшиеся в Киевской Руси религиозные связи с соседями в сущности лишь дополняли другие формы связей. И опять- таки отношения Киевской Руси с христианским миром (экономические,  политические и т. д.) постепенно приобретают большую прочность и разносторонность, чем с мусульманским и тем более с иудаистским (в 965,г. Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича). Русь явно тяготела к Византии.  В таких условиях совершался выбор религии, К которому были причастны Владимир Святославич, получивший от церкви прозвание Креститель, и его окружение. С государственным  язычеством, установленным при помощи религиозного реформаторства, было покончено. Существовавшая какое-то время религиозная альтернатива разрешилась однозначно. Христианство стало не просто религией князя или даже верхушки государства, (нечто подобное имело уже место в истории Киевской Руси), оно был превращено в официальную, государственную религию.

    Введение  христианства на Руси — показатель того, как далеко зашел здесь процесс феодализации. Христианство, как и другие наднациональные религии,— своего рода индикатор на феодализм. Эти религии способны успешно распространяться лишь там, где феодализация уже началась и становятся господствующими, когда она достигает достаточно высокого уровня. Если же феодальные отношения отсутствуют или их роль незначительна, то внедрение религий такого типа, даже если оно осуществляется интенсивно, все равно не достигает результатов.

    Крещение  Руси стало вехой на ее пути к  феодализму. Феодальное общество обрело, наконец, свою идеологию, и развитие всех феодальных структур было ускорено. В противоборстве трех укладов христианство держало сторону одного из них, исторически наиболее перспективного, помогало ему окончательно оформиться и укрепиться. В литературе подчеркивается, что именно ускоряющее воздействие на процесс феодализации, который хотя и имел для общества не только положительные, но и отрицательные последствия, однако в целом переводил его на более высокую ступень, обеспечивало христианизации «очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение». В Киевской Руси, переживавшей переход от первобытнообщинной формации к феодальной, христианство и древнее язычество были социальными антиподами. Сложилась ситуация, когда сталкиваются между собой комплексы идей, в каждом из которых действительность отражается гносеологически неадекватно. Ф. Энгельс писал: «Но что неверно в формально-экономическом смысле, может быть верно во всемирно-историческом смысле». Этот важный методологический принцип имеет отношение, конечно, не только к экономике, но и ко всей социальной жизни вообще, в данном случае — к победе христианства над язычеством. Христианство, способствовавшее смене на Руси одной социально-экономической формации другой, с утверждением феодализма постепенно превращалось в один из факторов его стабилизации, а затем и консервации. Каждая из национальных религий объединяла социальна организмы, выработавшие или принявшие ее, в особого рода общности — религиозные, а это во многом влияло на формирование того или иного варианта феодальной культуры.